Traduccions primerenques i poemes
Quan va tornar a Anglaterra el 1639, Milton havia manifestat un talent notable com a lingüista i traductor i una versatilitat extraordinària com a poeta. Mentre que a St Paul's, com a estudiant de 15 anys, Milton havia traduït el Salm 114 de l'hebreu original, un text que narra l'alliberament dels israelites d'Egipte. Aquesta traducció a l’anglès va ser una paràfrasi poètica en cops heroics (pentàmetre iambic rimat), i més tard va traduir i parafrasejar el mateix salm al grec. Començant aquest treball des de ben petit, el va continuar fins a l'edat adulta, especialment des del 1648 fins al 1653, període en què també va compondre fulletons contra l'Església d'Anglaterra i la monarquia. També en la seva joventut Milton va compondre lletres en vers llatí. Aquestes lletres, que abasten molts temes, s’anomenen elegies perquè utilitzen un metre elegíac (una forma de vers, d’origen clàssic), que consisteix en acoblaments, l’hexàmetre dactílic de primera línia, el segon pentàmetre dactílic. La primera elegia de Milton, "Elegia prima ad Carolum Diodatum", va ser una carta a Diodati, que era estudiant a Oxford mentre Milton assistia a Cambridge. Però la carta de Milton va ser escrita des de Londres el 1626, durant el seu període de rusticació; al poema preveu la seva reincorporació, quan "tornarà a les reedificacions dels Cam i tornarà de nou al zumbit de l'escola sorollosa".
Un altre primer poema en llatí és "In Quintum Novembris" ("El cinquè de novembre"), que Milton va compondre el 1626 a Cambridge. El poema celebra l’aniversari del fracassat Gunpowder Plot de 1605, quan Guy Fawkes es va descobrir preparant-se per detonar explosius a l’obertura del Parlament, un esdeveniment en el qual participarien el rei Jaume I i la seva família. En aniversari de l'esdeveniment, els estudiants universitaris solen compondre poemes que atacaven els catòlics romans per la seva participació en traïcions d'aquest tipus. El papat i les nacions catòliques del continent també van ser atacades. El poema de Milton inclou dos temes més grans que després informarien el paradís perdut: que el mal perpetrat per la humanitat pecaminosa pot ser contrarestat per la Providència i que Déu traurà una bondat més gran del mal. Al llarg de la seva carrera, Milton va lluitar contra el catolicisme, tot i que durant els seus viatges a Itàlia el 1638–39 va desenvolupar relacions personals cordials amb catòlics, inclosos oficials d'alt rang que supervisaven la biblioteca del Vaticà.
El 1628 Milton va compondre un poema ocasional, "A la mort d'un nen just morint d'una tos", que plora la pèrdua de la seva neboda Anne, filla de la seva germana gran. Milton commemora amb tendresa el nen, que tenia dos anys. Les idees del poema, les al·lusions clàssiques i els acords teològics emfatitzen que l’infant va entrar en el terreny supernal perquè la condició humana, després d’haver estat il·luminada per la seva breu presència, era poc adequada per suportar-la.
En aquest període primerenc, els principals poemes de Milton van incloure "El pessebre del matí de Crist", "A Shakespeare", i els anomenats poemes de companyia "L'Allegro" i "Il Penseroso". La sisena elegia de Milton ("Elegia sexta"), una carta en vers en llatí enviada a Diodati el desembre de 1629, proporciona una valuosa visió sobre la seva concepció de "El matí de la Nativitat de Crist". Informant a Diodati de la seva activitat literària, Milton explica que ho és
cantant el rei descendent del cel, el que porta la pau i els béns temps promesos en els llibres sagrats: els crits infantils del nostre Déu i la seva posada en escena sota un sostre mig que, amb el seu pare, governa els regnes de dalt.
L'avanç del nen de Crist, continua, produeix que els déus pagans siguin "destruïts en els seus propis santuaris". En efecte, Milton simula Crist a la font de llum que, al dissipar la foscor del paganisme, inicia l’aparició del cristianisme i silencia els oracles pagans. El resum de Milton a la sisena elegia deixa clar el seu argument central a "El matí de la Nativitat de Crist": que la descendència i la humiliació de la Divina són crucials per al triomf del fill del Crist. Mitjançant aquest exercici d'humilitat, la Divinitat en nom de la humanitat es fa victoriosa sobre els poders de la mort i la foscor.
“A Shakespeare”, tot i que composta el 1630, va aparèixer per primera vegada de forma anònima com un dels nombrosos encomis del Segon Foli (1632) de les obres de Shakespeare. Va ser el primer poema publicat en anglès de Milton. En l'epigrama de 16 línies, Milton sosté que cap monument artificial ha estat un homenatge adequat a la consecució de Shakespeare. Segons Milton, el mateix Shakespeare va crear el monument més perdurable per adaptar-se al seu geni: els lectors de les obres de teatre, que, transmeses de sorpresa i meravella, es converteixen en monuments vius, un procés renovat a cada generació a través del panorama del temps. “L’Allegro” i “Il Penseroso”, escrits sobre 1631, poden reflectir la dialèctica que va informar de les prolusions que Milton va compondre a Cambridge. El primer celebra les activitats diürnes i el segon fa reflexionar sobre els llocs d'interès, els sons i les emocions relacionades amb la foscor. El primer descriu una personalitat viva i sanguínia, mentre que el segon té un temperament pensatiu, fins i tot melancòlic. En la seva interacció complementària, els poemes poden dramatitzar com una personalitat sana barreja aspectes de dol i melancolia. Alguns comentaristes suggereixen que Milton pot retratar al·legòricament la seva pròpia personalitat a "Il Penseroso" i la més extrema i despreocupada disposició de Diodati a "L'Allegro". Si és així, Diodati va proporcionar la balança que compensava el marcat temperament de Milton de la jubilació estudiantil.
Comus i "Lycidas"
Els primers poemes més importants de Milton, Comus i "Lycidas", són grans èxits literaris, fins al punt que la seva reputació d'autor s'hauria assegurat fins al 1640 fins i tot sense les seves obres posteriors. Comus, un entreteniment dramàtic, o masque, també es diu A Mask; va ser publicat per primera vegada com A Maske Presentat al castell de Ludlow el 1638, però, des de finals del segle XVII, se l'ha anomenat típicament amb el nom del seu personatge més viu, el vilós Comus. Interpretada el 1634 a Michaelmas (29 de setembre) al castell de Ludlow a Shropshire, Comus celebra la instal·lació de John Egerton, comte de Bridgewater i vescomte Brackley i membre del Consell Privat de Charles I, com a president de Gal·les. A més de diversos dignataris anglesos i gal·les, a la instal·lació hi van assistir la dona i els fills d’Egerton; aquest últim —Alícia (15 anys), John (11 anys) i Thomas (9)— tenien parts en l'entreteniment dramàtic. Altres personatges inclouen la Thyrsis, un esperit assistent dels nens; Sabrina, una nimfa del riu Severn; i Comus, un nigromant i un seductor. Henry Lawes, que va interpretar el paper de Thyrsis, va ser un músic i compositor, el professor de música dels nens d'Egerton i el compositor de la música per a les cançons de Comus. Presumiblement, Lawes va convidar a Milton a escriure la masque, que no només consisteix en cançons i diàleg, sinó que també presenta danses, escenaris i propietats escèniques.
La masque desenvolupa el tema d’un viatge pel bosc per part dels tres fills d’Egerton, en el curs dels quals la filla, anomenada “la Dama”, està separada dels seus germans. Mentre està sola, es troba amb Comus, disfressada de aldeà i que diu que ell la conduirà amb els seus germans. Decepcionada per la seva amable cara, la Dama el segueix, només per ser víctima de la seva nigromància. Assentada sobre una cadira encantada, ella està immobilitzada i Comus l’acosta mentre amb una mà sosté la vareta d’un nigromant i amb l’altra li ofereix un vaixell amb una beguda que la voldria. Al seu palau, hi ha una gran varietat de cuina destinada a despertar els desitjos i els desitjos de la dama. Tot i haver-se retret contra la seva voluntat, continua exercint la raó correcta (relació recta) en la seva disputa amb Comus, manifestant així la seva llibertat d’ànim. Si bé el seductor argumenta que els apetits i els desitjos que es desprenen de la pròpia naturalesa són “naturals” i per tant lícits, la Dona afirma que només l’il·lustració i la virtuositat de l’autocontrol racional. Afirmar-se i ser intempestiu, afegeix, és perdre la naturalesa superior i cedir als impulsos. En aquest debat, Lady i Comus signifiquen, respectivament, ànima i cos, relació i libido, sublimació i sensualisme, virtut i vici, rectitud moral i depravació immoral. D’acord amb el tema del viatge que distingeix Comus, la dama ha estat enganyada per l’engany d’un personatge traïdor, temporalment manejat, i assetjada per un sofisme disfressat de saviesa. Mentre continua afirmant la seva llibertat d’ànim i exercir el seu lliure albir mitjançant resistència, fins i tot desafiament, és rescatada per l’esperit assistent i els seus germans. En última instància, ella i els seus germans es retroben amb els seus pares en una celebració triomfal, cosa que significa la benedicció celestial que espera l'ànima descarnada que predomina sobre els assaigs i els treballs, ja siguin les amenaces que suposa el mal encès o els desgràcia de la temptació.
A finals de 1637, Milton va compondre una elegia pastoral anomenada "Lycidas", que commemora la mort d'un company d'estudis de Cambridge, Edward King, que es va ofegar mentre travessava el mar d'Irlanda. Publicat el 1638 a Justa Edouardo King Naufrago ("Obsequies in Memory of Edward King"), una compilació d'elegies per estudiants de Cambridge, "Lycidas" és un dels diversos poemes en anglès, mentre que la majoria d'altres són en grec i llatí. Com a elegia pastoral, sovint considerat l'exemple més destacat del gènere, el poema de Milton és ricament al·legòric. El rei es diu Lycidas, nom de pastor que recorre a les elegies clàssiques. A l’hora d’escollir aquest nom, Milton assenyala la seva participació en la tradició de memorialitzar a un ésser estimat mitjançant la poesia pastoral, pràctica que es pot traçar des de l’antiga Sicília grega a través de la cultura romana i fins a l’edat mitjana cristiana i el primer renaixement. El locutor del poema, una persona per a la veu pròpia de Milton, és un pastor que plora la pèrdua d’un amic amb qui compartia els deures en la cria d’ovelles. L’al·legoria pastoral del poema transmet que King i Milton eren col·legues els estudiosos interessos i activitats acadèmiques eren similars. En el transcurs de la commemoració de King, el locutor desafia de manera obliqua la justícia divina. A través de l’al·legoria, l’orador acusa Déu de castigar injustament el jove rei desinteressat, la mort prematura del qual va acabar amb una carrera que s’hauria desplegat en un fort contrast amb la majoria dels ministres i bisbes de l’Església d’Anglaterra, a qui l’orador condemna per depravat, materialista i egoista.
Informar sobre el poema és una sàtira de l’episcopat i el ministeri, que Milton augmenta mitjançant la invecció i l’ús d’òfores metàfores, anticipant així les seves posteriors diatribes contra l’Església d’Anglaterra en els tractes antiprelàtics de la dècada de 1640. Aficionant els bisbes a infestar ovelles i consumir els seus innards, Milton mostra els prelats en fort contrast amb l'ideal del Bon Pastor que s'explica segons l'Evangeli segons Joan. En aquest context, l'orador pesa l'èxit mundà dels prelats i ministres contra la mort del rei per ofegament. La imatge del poema representa a King que va ser ressuscitat en un procés de lustració des de les aigües en què estava immers. Cremat pels raigs del sol a l'alba, el Rei ascendeix resplendentment cap al cel fins a la seva eterna recompensa. Els prelats i ministres, tot i que prosperen a la terra, es trobaran amb el Sant Pere en la vida posterior, que els abatirà en un acte de justícia retributiva. Tot i que Milton segueix amb la vocació de King com a ministre, també reconeix que el seu col·lega de Cambridge va ser un poeta la mort del qual li va impedir establir una reputació literària. Molts comentaristes suggereixen que, a King, Milton va crear un alter ego, amb la prematura mort de King recordant a Milton que les vicissituds del destí poden interrompre les aspiracions de llarga durada i negar el compliment del seu talent, ja sigui ministerial o poètic.
