Resistència i resultats
Gandhi no era l’home per cuidar una rancúnia. En esclatar la guerra sud-africana (Boer) el 1899, va argumentar que els indis, que reivindicaven els drets plens de ciutadania a la colònia britànica de la corona de Natal, havien de defensar-la. Va aixecar un cos d’ambulàncies de 1.100 voluntaris, dels quals 300 eren indis lliures i la resta treballadors indentificats. Era una multitud abocada: advocats i comptables, artesans i peons. Va ser tasca de Gandhi inculcar-los un esperit de servei a aquells que consideraven els seus opressors. L'editor de Pretòria News va oferir un retrat interessant de Gandhi a la zona de batalla:
Índia: Els anys de postguerra
Mohandas (Mahatma) Gandhi, l’advocat guaià que havia tornat a viure durant molts anys a Sud-àfrica poc després d’haver començat la guerra,
Després d'un treball de nit que havia destrossat homes amb trames molt més grans, em vaig trobar a Gandhi al matí, assegut al costat de la carretera, menjant una galeta de l'exèrcit regulador. Tots els homes de la [general] Buller eren plens i deprimits, i la condemnació era invocada de tot. Però Gandhi era estoic, alegre i confiat en la seva conversa i tenia un ull amable.
La victòria britànica en la guerra va causar poc alleujament als indis de Sud-àfrica. El nou règim a Sud-àfrica havia de florir en una associació, però només entre Boers i britànics. Gandhi va veure que, a excepció d’uns quants missioners cristians i joves idealistes, no havia estat capaç de fer cap impressió perceptible als sud-africans europeus. El 1906, el govern Transvaal va publicar una ordenança especialment humiliant per al registre de la seva població índia. Els indis van celebrar una reunió de protesta massiva a Johannesburg el setembre de 1906 i, sota el lideratge de Gandhi, es van comprometre a desafiar l'ordenança si es convertia en llei en la seva oposició i a patir totes les penes derivades de la seva desafiament. Així va néixer satyagraha ("devoció a la veritat"), una nova tècnica per redreçar els errors mitjançant la convidació, més que infligir-los, patir, per resistir als adversaris sense rancors i lluitar-los sense violència.
La lluita a Sud-àfrica va durar més de set anys. Va tenir els seus baixos, però sota el lideratge de Gandhi, la petita minoria índia va mantenir la seva resistència contra les fortes probabilitats. Centenars d’indis van optar per sacrificar el seu mitjà de vida i llibertat en lloc de sotmetre’s a lleis refugials a la seva consciència i respecte a si mateix. En la fase final del moviment el 1913, centenars d'indis, incloses dones, van anar a la presó, i milers de treballadors indis que havien treballat a les mines es van enfrontar amb valent a l'empresonament, el flagel i fins i tot el tiroteig. Va ser un terrible calvari per als indis, però també va ser el pitjor anunci possible per al govern sud-africà, que, sota la pressió dels governs de Gran Bretanya i l’Índia, va acceptar un compromís negociat per Gandhi d’una banda i l’estadista sud-africà. El genista Jan Christian Smuts de l'altra.
"El sant ha sortit de les nostres riberes", va escriure Smuts a un amic a la sortida de Gandhi de Sud-àfrica cap a l'Índia, el juliol de 1914, "Espero per sempre". Un quart de segle després, va escriure que havia estat la seva "sort ser l'antagonista d'un home a qui fins aleshores jo tenia el màxim respecte". Una vegada, durant les seves no freqüents estades a la presó, Gandhi havia preparat un parell de sandàlies per als Smuts, que recordaven que no hi havia odi i mal sentiment personal entre ells, i quan la lluita es va acabar "hi havia l'ambient en el qual Es podria concloure una pau digna ”.
Com es van mostrar els esdeveniments posteriors, el treball de Gandhi no va proporcionar una solució duradora per al problema indi a Sud-àfrica. El que va fer a Sud-àfrica era efectivament menys important que el que li va fer Sud-àfrica. No l'havia tractat amb amabilitat, però, atraient-lo en el vòrtex del seu problema racial, li havia proporcionat l'escenari ideal en què es podrien desplegar els seus talents peculiars.
La recerca religiosa
La recerca religiosa de Gandhi es remuntava a la seva infantesa, la influència de la seva mare i la seva vida domèstica a Porbandar i Rajkot, però va rebre un gran impuls després de la seva arribada a Sud-àfrica. Els seus amics quàquers de Pretòria no van aconseguir convertir-lo en cristianisme, però van afavorir la seva gana pels estudis religiosos. Va quedar fascinat pels escrits de Leo Tolstoi sobre el cristianisme, va llegir el Quʾrān en traducció i es va endinsar en les escriptures i la filosofia hindús. L’estudi de la religió comparada, les converses amb els estudiosos i la seva pròpia lectura d’obres teològiques el van portar a la conclusió que totes les religions eren certes i, tot i així, totes elles imperfectes perquè eren “interpretades amb intel·lectuals pobres, de vegades amb cors pobres, i més sovint mal interpretats ”.
Shrimad Rajchandra, un brillant i jove filòsof jainí que es va convertir en el mentor espiritual de Gandhi, el va convèncer de "la subtilesa i la profunditat" de l'hinduisme, la religió del seu naixement. I va ser Bhagavadgita, que Gandhi havia llegit per primera vegada a Londres, que es va convertir en el seu "diccionari espiritual" i va exercir probablement la màxima influència en la seva vida. Dues paraules sànscrites de la Gita el van fascinar particularment. Una era l'apartigraha ("no possessió"), cosa que implica que les persones han de posar en evidència els béns materials que s'aborden de la vida de l'esperit i sacsejar els vincles de diners i béns. L’altra era samabhava (“equabilitat”), que fa que la gent es mantingui incomodada pel dolor o el plaer, la victòria o la derrota i que treballi sense esperança d’èxit ni por de fracàs.
Aquells no eren merament consells de perfecció. En el cas civil que el va portar a Sud-àfrica el 1893, havia persuadit els antagonistes perquè resolguessin les seves diferències fora dels tribunals. La veritable funció d’un advocat li va semblar “unir partides que s’esmicolen”. Ben aviat va considerar als seus clients no com a compradors dels seus serveis, sinó com a amics; el van consultar no només sobre qüestions legals, sinó sobre qüestions com la millor manera de deixar un nadó o equilibrar el pressupost familiar. Quan un associat va protestar perquè els clients arribessin fins i tot diumenge, Gandhi va respondre: "Un home en situació de problemes no pot descansar diumenge".
Els ingressos legals de Gandhi van assolir una xifra màxima de 5.000 £ anuals, però tenia poc interès en la obtenció de diners, i els seus estalvis sovint es van sumir en les seves activitats públiques. A Durban i més tard a Johannesburg, va mantenir una taula oberta; casa seva era un hostal virtual per a col·legues més joves i col·laboradors polítics. Això era una cosa d'ordenació per a la seva dona, sense que la extraordinària paciència, resistència i autosuficient de Gandhi gairebé no s'hagués pogut dedicar a les causes públiques. A mesura que trencava els llaços convencionals de la família i la propietat, la seva vida tendia a ombrejar-se a la vida comunitària.
Gandhi va sentir una atracció irresistible cap a una vida de senzillesa, treball manual i austeritat. El 1904, després de llegir la crítica de John Ruskin, Unto This Last, crítica del capitalisme, va instal·lar una granja a Fènix a prop de Durban, on ell i els seus amics podien viure per la suor del seu front. Sis anys després, una altra colònia va créixer sota la cura de Gandhi a prop de Johannesburg; va ser nomenat Tolstoi Farm per l'escriptor i moralista rus, a qui va admirar i va correspondre Gandhi. Aquests dos assentaments van ser els precursors dels ashrams més famosos (recessos religiosos) a l'Índia, a Sabarmati prop d'Ahmedabad (Ahmadabad) i a Sevagram, prop de Wardha.
Sud-àfrica no només va impulsar Gandhi a evolucionar una tècnica innovadora per a l’acció política, sinó que també el va convertir en un líder dels homes alliberant-lo dels vincles que converteixen la covarda de la majoria dels homes. "Les persones en poder", el periodista clàssic britànic Gilbert Murray va escriure profèticament sobre Gandhi al diari Hibbert el 1918,
hauria de tenir molta cura de com tracten amb un home que no li importa res per plaer sensual, res per riqueses, res per comoditat o elogi o promoció, sinó simplement decidit a fer allò que creu que té raó. És un enemic perillós i incòmode, perquè el seu cos que sempre podeu conquerir li dóna tan poques compres a la seva ànima.
