Principal filosofia i religió

Islam Shiʿi

Taula de continguts:

Islam Shiʿi
Islam Shiʿi

Vídeo: Taḥrīf (distortion) of the Qur’an in Shiʿi and Sunni traditions - Seyfeddin kara 2024, Maig

Vídeo: Taḥrīf (distortion) of the Qur’an in Shiʿi and Sunni traditions - Seyfeddin kara 2024, Maig
Anonim

Xiïta, àrab xiïta, també anomenat xiïta, col·lectiva Shí'ah o àrab xiïtes, membre de la menor de les dues branques principals de l'Islam, els xiïtes, distingeix de la majoria sunnites.

Desenvolupament primerenc

Els orígens de la divisió entre els sunnites i els xiïtes es troben en els esdeveniments que van seguir a la mort del profeta Mahoma. Es va entendre que Muhammad era el missatger de Déu que, a principis del segle VII, va començar a proclamar el Corà, la sagrada escriptura de l'Islam, als àrabs. A la dècada del 620, Muhammad i els seus seguidors van ser expulsats de la seva ciutat natal de la Meca i es van establir a Medina. Aproximadament una dècada després, quan va aparèixer a la Meca amb un gran exèrcit, els mecaques li van rendir la ciutat. El 632 el profeta va emmalaltir i va morir. El paper de Mahoma com a missatger de Déu va ser la base de la seva autoritat política i militar.

Les primeres fonts coincideixen que, al seu llit de mort, Muhammad no va designar formalment un successor ni va fer públic un pla de successió. Alguns membres de la comunitat musulmana van considerar que Déu havia pensat que aquell vincle espiritual i l’autoritat política i militar associada a ella continuessin a través de la família de Mahoma. Així, van mantenir, ʿAlī ibn Abī Ṭālib —el cosí del profeta i el gendre— devien ser el successor immediat del Profeta i, després, membres de la família d’Àlī. D’altres, però, van sostenir que amb la mort de Mahoma el lligam entre Déu i la humanitat s’havia acabat i la comunitat havia de fer el seu propi camí cap a endavant.

A la mort del profeta, alguns membres de l'ummah, integrats aleshores per aquells que havien abandonat la Meca per Medina amb ell i aquells medinans que després es van convertir a l'Islam, es van trobar i van triar a Abū Bakr com a successor de Mahoma (khalīfah, o califa). Abū Bakr va designar al seu torn ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb com a successor. Després de l’assassinat d’Umar a Medina el 644, ʿUthmān ibn ʿAffān va ser escollit el tercer califa. Enmig de càrrecs de corrupció, himselfUthmān també va ser assassinat, el 656. Després de la seva mort, les delegacions dels musulmans anteriors mecànics i posteriors medinans, així com els musulmans de les províncies claus de l'ara prou gran imperi musulmà, van demanar a ʿAlī que es convertís en el quart califa. Va acceptar i va convertir Kūfah, a l'Iraq modern, la seva capital.

L’oposició al lideratge d’ʿAlī va sorgir ràpidament del clan d’Uthmān, els Omeyades i d’altres que estaven enfadats pel fracàs d’ʿAlī de perseguir els assassins d’Uthmān. El 656, un grup de desafiants a ʿAlī, dirigit per la tercera esposa de Mahoma, ʿĀʾishah, va ser derrotat a la batalla del Camell per ʿAlī i les forces de Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, un omeia i el governador de Síria, es van negar a promoure fidelitat a ʿAlī.

El 657, a la batalla d’Ṣiffīn, ʿAlī va acceptar l’arbitratge amb Muʿāwiyah, concedint efectivament la seva pretensió d’ésser l’únic líder de la comunitat musulmana. Una altra reunió el 659 va provocar una escisió en el califat: alguns, sobretot sirians, van declarar elements per Muʿāwiyah, mentre que d'altres, especialment els elements basats a l'Iraq, van donar suport a ʿAlī. La voluntat d'Alī a negociar el seu estat va crear ressentiment entre els seus seguidors i va donar lloc a un moviment renegat conegut com a Khārijites per a la seva retirada (khurūj) dels següents d'ʿAlī. El 661, un membre d'aquest moviment va atacar ʿAlī, que va morir dos dies després. Aleshores, Muhāwiyah va ser reconegut com a califa, fins i tot a les regions que havien estat partidàries d’ʿAlī.

El terme shīʿah en si mateix significa "part" o "facció", i el terme apareix per primera vegada amb referència als que van seguir a ʿAlī en les guerres que va lluitar com a califa contra els Omeyats.

En aquests anys, la família del profeta (Ahl al-Bayt) ha continuat sent el focus d'atenció per al lideratge alternatiu entre els membres de l'ummah que estaven molestos amb diversos aspectes del domini omeia. Un dels aspectes d’aquests, per exemple, va ser l’acceptació de conversos no àrabs a l’islam (anomenat mawālī) que s’extreuen d’irians, turcs, egipcis, indis, arameus i altres no àrabs. Els mawālī, fins i tot després de la seva conversió, encara eren obligats a pagar el cap o l'impost "poll" (jizyah) requerit dels no musulmans. També van pagar una taxa més elevada de l’impost sobre la terra (kharāj). El nombre de mawālī va créixer a mesura que l'imperi es va expandir, i molts es van establir a l'Iraq, especialment a Kūfah. Elements tribals del sud d’Aràbia —que, abans de l’islam, havia estat comuna la successió reial basada en la dinastia— també eren simpatics amb la idea que la família del profeta hauria de seguir tenint un paper especial en la vida de l’ummah.

En efecte, l'Alcorà mateix, recollit i col·locat només durant el regnat d’ʿUtmān, contenia referències al lloc especial de les famílies de profetes enviats anteriorment per Déu. El terme Ahl al-Bayt, que es refereix a la família de Mahoma en particular, apareix a l'Alcorà 33:33, per exemple. En diverses declaracions autoritàries (Hadith) atribuïdes al profeta, el mateix Mahoma va parlar de papers especials per a lAlī en la vida de la comunitat. Algunes col·leccions sunnites de les declaracions del Profeta inclouen l’informe que Muhammad va declarar que deixava enrere “dues coses precioses” (thaqalayn) que, si es seguís, no produirien errors: el primer era el Corà en sí i el segon Ahl al-Bayt.. Les fonts shiʿi també diuen que el profeta va designar ʿAlī el seu successor a Ghadīr Khumm el 632 quan va dir: "Qui em prengui com el seu mawlā, lAlī serà el seu mawlā". El significat exacte de mawlā en aquesta dita –i si es refereix a un paper de lideratge– continua sent una qüestió de disputa.

Al morir ʿAlī, alguns dels seus partidaris van transferir la seva fidelitat als dos fills d'Álī a través de Fāṭimah, filla del profeta. El seu fill Ḥasan va abandonar els seus esforços per promoure el seu propi califat. Després de la mort de Muʿāwiyah, l'abril / maig del 680, el fill menor d'Álī, Ḥusayn, es va negar a comprometre la seva lleialtat al fill de Mu andāwiyah i el successor de Yazīd. A petició de simpatitzants a la capital de Kūfah, el seu pare, Ḥusayn va marxar d'Aràbia cap a aquesta ciutat. No obstant això, els Kufans no van poder acudir a la causa d'causeusayn quan ell i la seva petita banda de seguidors es van apropar a la ciutat. El nét del profeta i la major part del seu comissari van ser assassinats per les forces omeia a Karbala, ara també a l'Iraq, a l'octubre de 680.

Després de la mort de Ḥusayn, Kūfah va ser testimoni d'una sèrie d'aixecaments anti-aymayyad Shiʿi. El 685, al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, nebot d'un dels governadors d'ʿAlī, es va aixecar per proclamar Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah: l'únic fill restant d'Alī per una esposa posterior, Khawlah va donar com a Jaʿfar al-Ḥanafiyya (espiritual - Kanawlah-asana imyafiyya). líder polític) i com la figura messiànica anomenava el mahdī. La identificació d’Al-Mukhtār d’Ibn al-Ḥanafiyyah com a mahdī va marcar el primer ús d’aquest terme en un context messiànic. Després d'algunes victòries inicials, l'augment d'al-Mukhtār va ser aixafat el 687. El mateix Ibn al-Ḥanafiyyah va morir el 700–01. Alguns van afirmar, però, que no havia mort i estava en occult (ghaybah): és a dir, viu, però no visible per a la comunitat.