Història de la censura
Hauria de ser instructiu considerar com s’ha tractat el problema de la censura en el món antic, en temps premoderns i en el món modern. Cal tenir cura aquí de no suposar que el règim democràtic modern, d’un poble autogovernant, és l’únic règim legítim. Més aviat, és prudent suposar que la majoria dels que, en altres temps i en altres llocs, han pensat i actuat sobre aquests temes han estat almenys tan humans i sensats en les seves circumstàncies, com els demòcrates moderns són capaços d’estar a la seva.
Antiga Grècia i Roma
Es va donar per fet a les comunitats gregues de l’antiguitat, així com a Roma, que els ciutadans es constituirien d’acord amb el caràcter i les necessitats del règim. Això no va impedir l’aparició d’homes i dones amb mentalitat forta, tal com es pot veure a les històries d’Homer, de Plutarc, de Tàcit i dels dramaturgs grecs. Però era evident, per exemple, que un ciutadà d’Esparta era molt més apte per ser dur i irreflexiu (i certament poc comunicatiu) que un ciutadà de Corint (amb la seva notòria obertura al plaer i al luxe).
L’abast de la preocupació d’un estat de la ciutat s’exposava a les disposicions que preveia per a l’establiment i la promoció del culte religiós. Que generalment els ciutadans havien de ser respectats pels "déus de la ciutat", per part dels ciutadans. Presidir les observacions religioses es considerava generalment un privilegi de la ciutadania: així, en algunes ciutats era un despatx on es podia esperar que servís la gent gran en bon estat. Una negativa a conformar-se, almenys exteriorment, al culte reconegut de la comunitat sotmesa a dificultats. I podrien haver-hi dificultats per a qui parlés indegudament sobre aquests assumptes, recolzades en sancions legals. La força de les opinions religioses es podia veure no només en processos per rebutjos a reconèixer els déus de la ciutat, sinó potser més en la freqüència de falta de voluntat d’una ciutat (sense importar quins siguin els seus interessos interessos polítics o militars) per conduir negocis públics alhora. quan el calendari religiós, auspicis o altres signes així prohibissin les activitats cíviques. El respecte per a les propietats va ser el secret amb què es practicaven, evidentment, els misteris religiosos, com els que es van iniciar molts homes grecs i romans, tant que no sembla que hi hagi cap registre de l'antiguitat exactament del que constituïa. els diversos misteris. El respecte per les propietats es pot veure també en la indignació provocada a Esparta per un poema d’Archilochus (segle VII aC) en què va celebrar la seva covardia per a salvar-se la vida.
Atenes, es pot dir, era molt més liberal que la típica ciutat grega. Això no vol dir que els governants de les altres ciutats no discutissin lliurement el negoci públic. Però a Atenes, els governants incloïen molta més població que a la majoria de les ciutats de l’antiguitat i la llibertat d’expressió (amb finalitats polítiques) que s’abocava a la vida privada dels ciutadans. Això es pot veure, potser el millor, a la famosa adreça funerària que va donar Pericles el 431 a. Els atenesos, va assenyalar, no consideraven que la discussió pública fos una cosa que calia plantejar; més aviat, van creure que els interessos de la ciutat no es podrien servir sense una discussió completa dels temes abans de l'assemblea. Es pot veure en les obres de teatre d’Aristòfanes el tipus de discussions desinhibides de la política a les que evidentment s’acostumaven els atenencs, discussions que es podrien (en la llicència concedida a la comèdia) en termes llicents no permesos en el discurs quotidià.
Els límits de l’obertura atenenca es poden veure, per descomptat, en el judici, la condemna i l’execució de Sòcrates el 399 a causa d’acusacions que va corrompre la joventut i que no va reconèixer els déus que la ciutat feia, però va reconèixer altres divinitats noves de la seva pròpia. Es pot veure, a la República de Plató, un relat d'un sistema de censura, particularment dels arts, que és complet. No només s'han de desanimar diverses opinions (especialment les idees errònies sobre els déus i sobre els suposats terrors de la mort), sinó que cal fomentar i protegir diverses opinions saludables sense haver de demostrar-se que sigui certa. Bona part del que es diu a la República i a altres llocs reflecteix la creença que les opinions vitals de la comunitat es podrien conformar per llei i que els homes podrien ser penalitzats per haver dit coses que ofenien les sensibilitats públiques, soscaven la moral comuna o subvertissin les institucions de la comunitat..
Les circumstàncies que justifiquen el sistema de control global del pensament descrit a la República de Plató són, òbviament, rares que es troben. Així, el mateix Sòcrates es registra en el mateix diàleg (i en la disculpa de Plató) que reconeix que les ciutats amb mals règims no permeten qüestionar i corregir la seva mala conducta. Aquests règims s’han de comparar amb els de l’època dels bons emperadors romans, el període que va des de Nerva (c. 30-98 a. C.) fins a Marc Aurelius (121-180) - els temps d’or, va dir Tacit, quan tothom podia aguantar i defensar. les opinions que desitgés.
Israel antic i cristianisme primerenc
Bona part del que es pot dir sobre l’antiga Grècia i Roma es podria aplicar amb les adaptacions adequades a l’antic Israel. Les històries de les dificultats amb què es trobava Jesús i de les infraccions a les quals fou acusat indiquen el tipus de restriccions a què es van sotmetre els jueus pel que fa a les observacions religioses i pel que es podia i no es podia dir sobre qüestions divines. (Les inhibicions així establertes es reflectien més tard en la manera en què Moses Maimonides [1135–1204] va procedir a les seves publicacions, sovint basant-se en "suggeriments" més que no pas en una discussió explícita de temes delicats). el que no hauria de fer, es pot dir que el manament preveu: “No voldreu prendre el nom del Senyor, Déu vostre; perquè el Senyor no el retirà cap culpa que prengui el seu nom en va ”(Èxode 20: 7). També es pot veure en l'antiga opinió que hi ha un nom de Déu que no s'ha de pronunciar.
Hauria de ser evident que aquesta forma de viure —dirigint tant opinions com accions i estenent-se a les rutines diàries cada minut— no podia evitar evitar formar un poble durant segles, si no fos durant mil·lennis. Però també hauria de ser evident que els que tenien en coneixement, i tenien el deure d’actuar, s’havien de pronunciar i, en efecte, tenien la llicència de fer-ho, per molt prudent que estiguessin obligats a procedir en alguna ocasió. Així, el profeta Natan es va atrevir a desafiar el mateix rei David per allò que havia fet per aconseguir que Bathsheba fos la seva esposa (II Samuel 12: 1-24). En una ocasió anterior, potser encara més impactant, el patriarca Abraham es va atrevir a preguntar-se a Déu sobre els termes en què es podrien salvar Sodoma i Gomorra de la destrucció (Gènesi 18: 16-33). Déu va fer concessions a Abraham, i David es va ensorrar davant l’autoritat de Natan. Però aquesta presumptuositat per part dels simples mortals és possible i probablement donarà fruit, només en les comunitats que han estat capacitades per compartir i respectar determinats principis morals fonamentats en el pensament.
Moisés suggereix que el consell a què aspira l'Antic Testament sigui el següent assessorament del poble per a Israel (Deuteronomi 4: 5–6):
Heus aquí, us he ensenyat els estatuts i les ordenances, tal com em va ordenar el Senyor, Déu meu, que les feu a la terra on esteu entrant per prendre’n possessió. Guardeu-les i feu-les; perquè aquesta és la vostra saviesa i la vostra comprensió a la vista dels pobles, que, quan escolten tots aquests estatuts, diran: “Segurament, aquesta gran nació és un poble savi i entenedor”.
Aquest plantejament es pot considerar que proporciona les bases per a la seguretat que ha estat tan crítica amb els arguments moderns contra la censura (Joan 8:32): “I sabreu la veritat, i la veritat us farà lliures”. Es pot trobar una altra autoritat bíblica contra la censura en els drames de "lliure expressió" com es descriu a Actes 4: 13–21.
Cal recordar que per a dir tot allò que es pensava o creia era considerat pels escriptors precristians com a potencialment irresponsables o llicents: les conseqüències socials suposaven la necessitat de contenció. Els escriptors cristians, tanmateix, demanaven només dir-ho de tot com a testimoni imprescindible de la fe: les consideracions socials transitòries no havien d’impedir, fins al punt que abans tenien, l’exercici de tal llibertat, de fet, de tal deure, tan íntimament. relacionat amb l’eterna benestar de l’ànima. Així, veiem un foment dels privats — d’una individualitat que es va dirigir eventualment en contra de la religió organitzada mateixa i va legitimar una autodulgència radical.
