Jesús en les arts visuals
Pintura i escultura
Iconoclasma
Atès el lloc dominant que ha tingut la figura de Jesús en l'art occidental, potser és sorprenent que la representació pictòrica de Jesús fos una qüestió de debat considerable dins de l'església cristiana durant els seus primers segles. Així, mentre que teòlegs del segle II com sant Ireneu, bisbe de Lió i Climent d’Alexandria van rebutjar la idea que el diví podia ser capturat en representacions pictòriques, el papa Gregori I al segle VI va observar que les imatges eren la Bíblia de l’analfabet.. Teològicament, el tema consistia a representar la plenitud de les naturalesa divina i humana de Jesús en qualsevol representació artística d'ell. El fet de representar la naturalesa humana de Jesús va arriscar-se a donar suport a l’heretgia nestoriana, cosa que va definir que les naturales humanes divines i humanes estaven separades. De la mateixa manera, la representació de la naturalesa divina de Jesús va arriscar-se a donar suport a la doctrina herètica del monofisitisme, que va subratllar la divinitat de Jesús a les aparents despeses de la seva humanitat. Juntament amb aquestes preocupacions, hi havia una forta tendència dins del cristianisme primerenc a veure qualsevol representació del diví com a idolatria o paganisme, i els opositors a l'ús de les imatges van notar la prohibició bíblica contra elles. Un altre tema era la possibilitat que les imatges de Jesús fomentessin certs abusos, com la barreja de pintura d’aquestes imatges amb el pa i el vi de l’eucaristia per fer pocions màgiques.
El primer sínode episcopal que va donar suport fort a les representacions pictòriques de Jesús va ser el Consell de Quinisèxt (692), que va afirmar que aquestes representacions eren espiritualment útils per als fidels, i va declarar que "en endavant Crist nostre Déu ha de ser representat en la seva forma humana". L'emperador Justinià II va tenir de seguida un retrat de Jesús col·locat a les monedes d'or imperial, tot i que els seus successors van restaurar el retrat tradicional de l'emperador. Els emperadors del segle VIII Lleó III l’Isaurian i Constantí V van anar més enllà inaugurant una política d’icococlàstia, creient que era impropi intentar retratar allò diví. L’intens desacord entre qui defensava i qui refusava les imatges pictòriques, conegut com a Controversia Iconoclàstica, es va resoldre temporalment el 787 quan el setè concili ecumènic de l’església, el segon Concili de Nicea, va afirmar la legitimitat de les imatges (un consell addicional a El 843 proporcionà resolució permanent després d’una segona onada d’iconoclasma imperial). Així, després del 787, ambdues parts del cristianisme van abraçar la legitimitat teològica dels retrats de Jesús, i el que va seguir va ser el desplegament artístic d'aquesta afirmació.
