Confucianisme

Els Analectes com a personificació de les idees confucianes

El Lunyu (Analectes), l'escriptura sagrada més venerada de la tradició confuciana, va ser probablement compilada per les generacions successives dels deixebles de Confuci. Partint principalment de les dites del Mestre, conservades tant en transmissions orals com escrites, capta l’esperit confucià en forma i contingut de la mateixa manera que els diàlegs platònics encarnen la pedagogia socràtica.

El lector crític modern ha estat sovint vist com a Analectes com una col·lecció de reflexions no relacionades que es combinen aleatòriament. Aquesta impressió pot haver resultat de la desafortunada percepció de Confuci com un simple moralitzador sensible que donava consells pràctics als estudiants en situacions quotidianes. Si els lectors s’apropen als Analectes com a memòria comunitària, un dispositiu literari per part dels que es consideraven beneficiaris de la Via Confuciana per continuar la memòria del Mestre i transmetre la seva forma de vida com a tradició viva, s’apropen al perquè. ha estat tan venerat a la Xina durant segles. Els intercanvis amb diverses figures històriques i els seus deixebles s’utilitzen per mostrar a Confuci en el pensament i l’acció, no com un individu aïllat, sinó com a centre de les relacions. De fet, els referents dels Analectes revelen la personalitat de Confuci: les seves ambicions, les seves pors, les seves alegries, els seus compromisos i sobretot el seu autoconeixement.

L'objectiu, doncs, de recopilar les declaracions destil·lades centrades en Confuci sembla que no ha estat el de presentar un argument ni gravar un esdeveniment, sinó oferir una invitació als lectors a participar en una conversa en curs. A través dels Analectes, els confucians van aprendre durant segles a reensenyar el rígidíssim ritual de participar en una conversa amb Confuci.

Una de les descripcions personals més significatives de Confuci és el breu relat autobiogràfic del seu desenvolupament espiritual que es troba a Analectes:

Als 15 anys vaig posar el cor a aprendre; als 30 anys vaig prendre fermament la meva posició; als 40 anys no tenia deliris; als 50 anys coneixia el mandat del cel; als 60 em va atiar l’orella; als 70 anys vaig seguir el desig del meu cor sense superar els límits. (2: 4)

La vida de Confuci com a estudiant i professor va exemplificar la seva idea que l'educació era un procés ininterromput d'autorealització. Quan un dels seus estudiants va tenir dificultats per descriure-ho, Confuci va ajudar-lo:

Per què no heu dit simplement alguna cosa a aquest efecte: ell és el tipus d’home que s’oblida de menjar quan es dedica a la cerca vigorosa de l’aprenentatge, que està tan ple d’alegria que oblida les seves preocupacions i que no es nota tan vell. l’edat s’acosta? (7:18)

Confuci estava profundament preocupat perquè no es transmetés la cultura (wen) que apreciava i que no s’ensenyava l’aprenentatge (xue) que va proposar. El seu fort sentit de la missió, però, no va interferir mai en la seva capacitat per recordar el que se li havia impartit, per aprendre sense marcar i per ensenyar sense cansar-se. El que va exigir de si mateix va ser contundent:

Aquestes coses són les que em preocupen: el no cultiu de la virtut, el no aprofundir en el que he après, la incapacitat de passar al que he sentit correcte i la incapacitat de reformar-me quan tinc defectes. (7: 3)

El que va exigir als seus estudiants va ser la voluntat d’aprendre: “No il·lumino a ningú que no tingui ganes d’aprendre, ni animo a ningú que no tingui ganes de posar les seves idees en paraules” (7: 8).

La comunitat que va crear Confuci va ser una beca erudita d'homes amb idees diferents d'edats i orígens diferents dels diferents estats. Van ser atrets per Confuci perquè compartien la seva visió i en diversos graus van participar en la seva missió de portar l'ordre moral a un món cada cop més fragmentat. Aquella missió era difícil i fins i tot perillosa. El mateix Confuci va patir desocupació, sense llar, fam i, de vegades, amb violència. No obstant això, la seva fe en la supervivència de la cultura que apreciava i la viabilitat de l’aproximació a l’ensenyament que proposava era tan contínua que va convèncer els seus seguidors i ell mateix que el cel era del seu costat. Quan la vida de Confuci va estar amenaçada a Kuang, va dir:

Des de la mort del rei Wen [fundador de la dinastia Zhou] no queda aquí la missió de la cultura (wen)? Si el cel pretén destruir aquesta cultura, els que vénen després de mi no podran tenir-ne cap part. Si el cel no pretén que aquesta cultura es destrueixi, què poden fer jo els homes de Kuang? (9: 5)

Aquesta expressió de confiança en si mateixa informada per un poderós sentit de la missió pot donar la impressió que hi havia presumptuositat en l’autoimatge de Confuci. Confuci, però, va fer explícit que estava lluny d’assolir la sàlvia i que tot el que realment sobresortia era “amor a aprendre” (5:27). Per ell, aprendre no només va ampliar els seus coneixements i va aprofundir en la seva consciència de si mateix, sinó que també va definir qui era. Va admetre sincerament que no va néixer dotat de coneixement ni pertanyia a la classe dels homes que podien transformar la societat sense coneixement. Més aviat va denunciar que utilitzava les orelles àmpliament i va seguir el que era bo per allò que havia sentit i va fer servir els ulls àmpliament i va mantenir en la seva ment el que havia vist. El seu aprenentatge constituïa "un nivell més baix de coneixement" (7:27), un nivell pràctic que presumptament era accessible per a la majoria dels éssers humans. En aquest sentit, Confuci no era ni un profeta amb accés privilegiat al diví ni un filòsof que ja havia vist la veritat, sinó un mestre de la humanitat que també era un avançat company de viatge en el camí de l'autorealització.

Com a professor de la humanitat, Confuci va manifestar la seva ambició pel que fa a la preocupació pels éssers humans: "Portar consol als vells, tenir confiança en els amics i estimar els joves" (5:25). La visió de Confuci sobre la manera de desenvolupar una comunitat moral va començar amb una reflexió holística sobre la condició humana. En lloc de dedicar-se a especulacions abstractes com la condició de la humanitat a l'estat de la naturalesa, Confuci va intentar comprendre la situació real d'un moment determinat i utilitzar-la com a punt de partida. El seu objectiu era restablir la confiança en el govern i transformar la societat en una comunitat moral florent cultivant un sentit de la humanitat en la política i la societat. Per assolir aquest objectiu, la creació d’una comunitat erudita, la beca dels junzi (persones exemplars), era fonamental. En paraules del deixeble de Confuci, Zengzi, exemplars

han de ser d'ànim ampli i decidits, perquè la seva càrrega és forta i el camí llarg. Prenen la humanitat com a càrrega. No és pesat? Només amb la mort el seu camí s’acaba. No és llarg? (8: 7)

No obstant això, la comunitat dels junzi com a avantguardes morals de la societat no va intentar establir un ordre radicalment diferent. La seva missió era redefinir i revitalitzar aquelles institucions que durant segles es creia que havien mantingut la solidaritat social i han permès a les persones viure en harmonia i prosperitat. Un exemple evident d’una institució d’aquest tipus era la família.

Es relaciona en els Analectes que Confuci, quan se li va preguntar per què no participava al govern, va respondre citant un passatge de l’antic Shujing (“Clàssic de la història”), “Simplement per ser un bon fill i amic dels seus germans. l'home pot exercir una influència sobre el govern! " demostrar que allò que una persona fa als confins de casa seva és políticament significatiu (2:21). Aquesta màxima es basa en la convicció confuciana que el cultiu del jo és l’arrel de l’ordre social i que l’ordre social és la base per a l’estabilitat política i la pau duradora.

L’afirmació que l’ètica familiar és políticament eficaç s’ha de veure en el context de la concepció confuciana de la política com a “rectificació” (zheng). Els governants haurien de començar rectificant la seva pròpia conducta; és a dir, seran exemples que governen pel lideratge moral i l’ensenyament exemplar que no pas per la força. La responsabilitat del govern no només és proporcionar seguretat i alimentació, sinó també educar la gent. La llei i el càstig són els requisits mínims de l’ordre; Tanmateix, l’objectiu més alt de l’harmonia social només es pot assolir en virtut expressada mitjançant l’actuació ritual. Efectuar rituals, doncs, és participar en un acte comunitari per fomentar la comprensió mútua.

Un dels valors fonamentals confucians que garanteix la integritat del rendiment ritual és el xiao (pietat filial). De fet, Confuci va veure la pietat filial com el primer pas cap a l’excel·lència moral, que creia que estava en l’assoliment de la virtut cardinal, ren (humanitat). Aprendre a encarnar la família en la ment i el cor és arribar a ser capaços d’anar més enllà de l’ocentrisme o, a prendre prestat de la psicologia moderna, de transformar l’ego privat tancat en un jo obert. La pietat filial, però, no exigeix ​​submissió incondicional a l’autoritat parental sinó reconeixement i reverència per la font de vida. El propòsit de la pietat filial, tal com ho expressaven els antics grecs, és permetre que els pares i els fills puguin florir. Els confucians ho veuen com una forma essencial d’aprendre a ser humà.

Els confucians, a més, són aficionats a aplicar la metàfora de la família a la comunitat, al país i al cosmos. Prefereixen adreçar-se a l'emperador com el fill del cel (tianzi), el rei com a pare-governant, i el magistrat com a "oficial del pare-mare", perquè per a ells la nomenclatura centrada en la família implica una visió política. Quan Confuci va dir que tenir cura dels assumptes familiars és una participació activa en la política, ja havia deixat clar que l’ètica familiar no és només una preocupació privada; el bé públic es realitza a través i a través d’aquest.

Confuci va definir el procés d’esdevenir humà com a ser capaç de “disciplinar-se i tornar al ritual” (12: 1). El doble enfocament en la transformació del jo (es diu que Confuci s’ha alliberat de quatre coses: “opinió, dogmatisme, obstinació i egoisme” [9: 4]) i en la participació social, va permetre que Confuci fos lleial (zhong) a ell mateix i considerat (shu) dels altres (4:15). És fàcil entendre per què la "regla d'or" confuciana és "No facis als altres allò que no voldríem que els altres et facin!" (15:23). El llegat de Confuci, carregat de profundes implicacions ètiques, és reconegut per la seva valoració “simple i real” que aprendre a ser humà és una empresa comunitària:

Les persones de la humanitat, que desitgen establir-se a elles mateixes, també estableixen altres persones i, en desitjar ampliar-se, també n’amplien. La capacitat de prendre com a analogia el que hi ha a prop es pot anomenar el mètode de la humanitat. (6:30)