Idiomes indígenes nord-americans, aquelles llengües indígenes dels Estats Units i Canadà i que es parlen al nord de la frontera mexicana. Hi ha diversos grups d'idiomes dins d'aquesta àrea que s'estenen a Mèxic, alguns fins al sud de l'Amèrica Central. El present article es centra en les llengües natives del Canadà, Groenlàndia i els Estats Units. (Per a més informació sobre les llengües natives de Mèxic i Amèrica Central, vegeu llengües índies mesoamericanes. Vegeu també llengües eskimo-aleut.)
Les llengües de l'Índia nord-americana són nombroses i diverses. En el moment del primer contacte europeu, n’hi havia més de 300. Segons el Catàleg de llengües en perill d’extinció (endangeredlanguages.com), a principis del segle XXI encara es parlen 150 idiomes indígenes a Amèrica del Nord, 112 als Estats Units i 60 a Canadà. (amb 22 idiomes amb parlants tant al Canadà com als Estats Units). D’aquestes aproximadament 200 llengües, 123 ja no tenen parlants nadius (és a dir, parlants d’aquesta llengua com a primera llengua), i molts tenen menys de 10 parlants; totes es posen en perill en un grau o altre. La rica diversitat d’aquests idiomes proporciona un valuós laboratori per a la lingüística; certament, la disciplina lingüística no hauria pogut desenvolupar-se tal i com ha estat, sobretot als Estats Units, sense les aportacions que han estat de l’estudi de les llengües natives americanes. En aquest article s’utilitzarà el present temps per referir-nos tant a llengües extingides com a supervivents.
Les llengües índies nord-americanes són tan diverses que no hi ha cap característica ni cap complex de característiques compartides per tots. Al mateix temps, no hi ha res primitiu sobre aquests idiomes. Utilitzen els mateixos recursos lingüístics i mostren les mateixes regularitats i complexitats que els idiomes d’Europa i d’altres llocs del món. Les llengües índies nord-americanes s'han agrupat en 57 famílies d'idiomes, incloent 14 famílies d'idiomes més grans, 18 famílies d'idiomes menors i 25 aïllats idiomàtics (llengües sense parents coneguts, per tant famílies d'idiomes amb un sol membre). Geogràficament també destaca la diversitat d’algunes zones. Trenta-set famílies es troben a l'oest de les Muntanyes Rocalloses, i 20 d'aquestes només existeixen a Califòrnia; Així mateix, Califòrnia mostra més varietat lingüística que tota Europa.
Aquestes famílies lingüístiques són independents les unes de les altres i, a partir de la segona dècada del segle XXI, no es pot demostrar que tingui relació amb cap altra. Nombroses propostes han intentat unir algunes d’elles en agrupacions més grans formades per famílies que es diuen relacionades remotament entre elles. Algunes d’aquestes propostes són prou plausibles per a merèixer una investigació posterior, tot i que diverses fronteres amb poca especulació. És possible que algunes, potser la majoria, llengües índies americanes estiguin relacionades entre elles, però que es van separar les unes de les altres fa molt de temps i que van canviar tant en el temps que les proves disponibles no són suficients per demostrar cap relació. Un problema important té a veure amb la dificultat de distingir, en els nivells històrics més profunds, entre les semblances compartides a causa de l'herència d'un avantpassat comú i les de l'endeutament lingüístic.
En qualsevol cas, cap teoria d'origen comú per a les llengües índies nord-americanes no té cap conseqüència seriosa. La majoria dels antropòlegs i lingüistes creuen que Amèrica del Nord estava poblada originalment per persones que van emigrar des d’Àsia a través de l’estret de Bering. S'han intentat relacionar les llengües nord-americanes amb les llengües asiàtiques, però cap ha obtingut acceptació general. La diversitat lingüística dels nord-americans nadius suggereix, efectivament, que la zona estava poblada com a resultat d'almenys tres, possiblement diverses, onades de migració separades d'Àsia. Els idiomes que portaven, però, no tenen parents discernibles a Àsia.
Classificació
La primera classificació completa en famílies de les llengües índies nord-americanes es va fer el 1891 pel nord-americà John Wesley Powell, que va basar el seu estudi en semblances impressionistes en el vocabulari. Powell havia identificat 58 famílies lingüístiques (anomenades "existències"). El principi de nomenclatura adoptat per Powell ha estat molt utilitzat des de sempre: les famílies s’anomenen afegint -an al nom d’un membre destacat; per exemple, Caddoan és el nom de la família que inclou Caddo i altres idiomes relacionats. La classificació de Powell segueix sent per a les famílies més evidents que va identificar, tot i que des de la seva època es van fer nombrosos descobriments i avenços, de manera que ara es combinen algunes de les agrupacions de Powell amb d'altres.
Diversos estudiosos han intentat agrupar les famílies en unitats més grans que reflecteixen nivells més profunds de relació històrica. D’aquests esforços, un dels més ambiciosos i coneguts és el d’Edward Sapir, publicat a l’Enciclopèdia el 1929. A la classificació de Sapir, totes les llengües s’agrupen en sis fílies —Eskimo-Aleut, Algonquià— (algonkian -) Wakashan, Na-Dené, Penutian, Hokan-Siouan i Azteco-Tanoan, basats en semblances gramaticals molt generals.
Es van fer nombrosos altres intents per reduir la gran diversitat entre les llengües índies americanes a esquemes més manejables compostos per menys famílies d'idiomes independents, però la majoria no han tingut èxit. Potser la més famosa entre aquests intents és la hipòtesi de 1987 proposada per l'antropòleg i lingüista nord-americà Joseph H. Greenberg que va intentar agrupar gairebé totes les aproximadament 180 famílies de llengües independents (inclosos els aïllats) de les Amèriques en una gran superfamília que va anomenar "Amerind" - que agrupava totes les famílies de llengües nord-americanes, excepte l 'esquimo-Aleut i la Na-Dené. El mètode sobre el qual es basa aquesta proposta ha demostrat ser insuficient i les dades aportades com a evidències a favor són altament defectuoses. La hipòtesi ja està abandonada entre els lingüistes.
A principis del segle XXI, la proposta del lingüista nord-americà Edward Vajda d'un parentiu remot entre Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) d'Amèrica del Nord i la família de llengües yenisees de la Sibèria central va rebre una atenció considerable. Tot i que inicialment atractiva, ni l’evidència lèxica amb correspondències putatives ni les evidències gramaticals (morfològiques) aportades a favor seu són suficients per donar suport a aquesta relació proposada.
Contacte d'idiomes
Com en altres parts del món, hi ha hagut contacte lingüístic entre moltes de les llengües indígenes d'Amèrica del Nord. Aquests idiomes mostren diferents graus d'influència respecte d'altres llengües; és a dir, hi pot haver préstecs entre idiomes, no només d’elements de vocabulari, sinó també de funcions fonològiques, gramaticals i altres. Hi ha diverses àrees lingüístiques ben definides en les quals idiomes de famílies diverses van arribar a compartir nombroses característiques estructurals mitjançant el procés de préstec. La més coneguda a Amèrica del Nord és l’àrea lingüística de la costa nord-oest, tot i que també n’hi ha diverses. En pocs casos, les situacions de contacte lingüístic han donat lloc a pidgins o idiomes comercials. Els més coneguts d’aquests a Amèrica del Nord són Chinook Jargon (Chinook Wawa), molt utilitzat entre grups indis nord-americans del nord-oest, i Mobilian Jargon, parlat àmpliament entre les tribus de la vall baixa de Mississipí i la costa del Golf. En poques circumstàncies especials, es van desenvolupar llengües mixtes, correlacionades amb la identificació de nous grups ètnics. Els parlants de Michif, llengua de comerç francès i criou del Canadà, s'identifiquen ètnicament com a Métis, descendents de comerciants de pell i de francès i dones cri. Michif es barreja on la majoria de substantius i adjectius (i la seva pronunciació i gramàtica) són francesos, però els verbs són Plains Cree (inclosa la seva pronunciació i gramàtica). Mednyj Aleut (Aleut Copper Island) té el seu origen en la població mixta d'Aleuts i caçadors de segells russos que es van establir a l'illa de Coure. La majoria del vocabulari de Mednyj Aleut és Aleut, però la gramàtica dels verbs és majoritàriament rus.
El llenguatge de signes de Plains es va utilitzar per a la comunicació intertribal. Els kiowa eren reconeguts com a excel·lents parlants de signes. A Plains Crow se li atribueix la difusió del llenguatge de signes a altres persones. La llengua de signes es va convertir en la llengua franca de les Planes, estenent-se fins a Alberta, Saskatchewan i Manitoba.
Els contactes entre grups indis nord-americans i europeus van tenir com a resultat vocabulari prestat, alguns van agafar molt poc dels europeus i altres més; Les llengües europees també van manllevar termes de les llengües natives americanes. El tipus i el grau d’adaptació lingüística a la cultura europea ha variat molt entre els grups indis americans, depenent de factors socioculturals. Per exemple, entre els Karuk del nord-oest de Califòrnia, una tribu que va patir un tractament dur a mans dels blancs, només hi ha unes quantes paraules clau de préstecs en anglès, com ara "apple (s)", i algunes calques (traduccions de préstecs), com ara la "pera" anomenada vírusur "ós" perquè a Karuk els sons p i b, com en anglès pear and bear, no es distingeixen. Es van produir un gran nombre de paraules per a nous articles d’aculturació basats en paraules natives, com per exemple, un hotel que s’anomena amnaam “menjar lloc”. Les llengües natives nord-americanes han pres prestat paraules de l’holandès, l’anglès, el francès, el rus, l’espanyol (anomenats hispanismes) i el suec.
Les llengües índies americanes han aportat nombroses paraules a les llengües europees, especialment noms per a plantes, animals i articles de cultura autòctona. Des de llengües algonquianes, l’anglès té les paraules caribú, xip, hickory, hominy, mocasí, alça, mugwump, opossum, papoose, pemmican, caqui, polvorí, mapache, sachem, skunk, squash, squaw, toboggan, tomahawk, totem, wickiup, i altres; de Cahuilla, chuckawalla (sargantana); de Chinook Jargon, cayuse (en última instància europea), Muck-a-Muck, Potlatch i altres; de Costanoan, abalone; de Dakota, tipi (tepee); de Eskimoan, iglú, caiac, mukluk; del Navajo, hogan; de Salishan, coho (salmó), sasquatch, sockeye (salmó); i altres.
Molts topònims també deuen el seu origen a les llengües nord-americanes. Alguns exemples són: Mississipí (Ojibwa 'gran' + 'riu'); Alaska (Aleut: “el mar s’estavella contra”); Connecticut (Mohegan 'riu llarg'); Minnesota (Dakota mnisota 'aigua tèrbola'); Nebraska (Omaha per al riu Platte, nibdhathka "riu pla"); i Tennessee (Cherokee tanasi, nom per a Little Tennessee River). Oklahoma va ser creat com a substitut del "territori indi" pel cap de Choctaw, Allen Wright, de Choctaw okla: "gent, tribu, nació" + homa "vermella".
Gramàtica
El terme estructura gramatical que s’utilitza aquí fa referència tant a les categories tradicionals de morfologia (les peces gramaticals que formen paraules) com a la sintaxi (com es combinen les paraules en oracions). Cal remarcar de nou que en la gramàtica, així com en l'estructura fonològica o semàntica, ni les llengües índies americanes ni cap altra llengua del món mostren res que es pugui anomenar primitiu en el sentit de subdesenvolupat o rudimentari. Tots els idiomes són tan complexos, subtils i eficients per a totes les necessitats comunicatives com el llatí, l'anglès o qualsevol llengua europea.
(En els exemples següents, els símbols que no es troben en l’alfabet llatí s’han adoptat a partir d’alfabets fonètics.) Les llengües índies nord-americanes presenten una gran diversitat de gramàtica, de manera que no hi ha cap propietat gramatical la presència o absència dels quals els caracteritzi com a grup. Al mateix temps, hi ha algunes característiques que, encara que no es coneixen a qualsevol altre lloc del món i no es troben en totes les llengües índies americanes, estan prou esteses per associar-se a llengües de les Amèriques. La polisíntesi, que es troba en un nombre considerable de famílies de llengües índies nord-americanes, és un d'aquests trets. Sovint es creu que la polisíntesi significa que aquestes llengües tenen paraules molt llargues, però en realitat es refereix a paraules que combinen diverses peces significatives (des de l’afixació i la composició), on el que és una sola paraula es tradueix com a frase completa en llengües europees. Una il·lustració de Yupik (família eskimo-aleut) és la paraula única kaipiallrulliniuk, formada per les peces kaig-piar-llru-llini-uk [be.hungry-really-past.tense-aparentment-indicatives-elles.two], és a dir, “aparentment tenien molta fam”: una sola paraula Yupik que es tradueix com a frase completa en anglès. La incorporació d’un substantiu dins d’un verb no és una característica gramatical productiva de l’anglès (tot i que es pot veure en compostos congelats com a babysit, to backstab), però és freqüent i productiva en diverses llengües natives americanes, per exemple, Southern Tiwa (Família Kiowa-Tanoan) tiseuanmũban, format per ti-seuan-mũ-ban [I.him-man-see-past.tense] "Vaig veure un home".
Altres trets trobats en diverses llengües de l'Índia nord-americana inclouen:
-
En verbs, la persona i el nombre del subjecte se solen marcar amb prefixos o sufixos (per exemple, Karuk ni-'áhoo 'camino,' nu-'áhoo 'ell camina'). En alguns idiomes, un afix (prefix o sufix) pot indicar simultàniament el subjecte i l'objecte sobre el qual actua. Per exemple, Karuk ni-mmah 'el veig' (ni-'I.him '), ná-mmah' ell em veu '(ná-'he.me').
-
En els substantius, la possessió s’expressa àmpliament amb prefixos o sufixos que indiquen la persona del posseïdor. Així, Karuk té nani-ávaha 'el meu menjar', 'mu-ávaha' el seu menjar ', etc. (compareu el menjar "alvaha"). Quan el posseïdor és un substantiu, com en "menjar de l'home", s'utilitza una construcció com ara "àvansa mu-ávaha" home his-food ". Moltes llengües tenen substantius inalienablement susceptibles de produir-se, excepte en aquestes formes. Aquests substantius que posseeixen inalienablement normalment es refereixen a termes de parentiu o parts del cos; per exemple, Luiseño (família uto-azteca), un idioma del sud de Califòrnia, no té "mare meva" i "o la teva mare", però no té cap paraula aïllada.
Les següents característiques gramaticals són menys típicament nord-americanes, però són distintives per a diverses àrees:
-
La majoria de les llengües índies americanes no tenen casos com en les disminucions de substantius en llatí i grec, però els sistemes de casos es produeixen en alguns idiomes de Califòrnia i del sud-oest dels Estats Units. Per exemple, Luiseño té el nominatiu kíi: una 'casa', un acusatiu kíiš, un datiu kíi-k 'a la casa, un' ablatiu kíi-ŋay 'de la casa, un' locatiu kíi-ŋa 'a la casa,' kíi instrumental ' tal 'mitjançant la casa.'
-
Els pronoms en plural de primera persona (formes de "nosaltres", "nosaltres", "nostre") en molts idiomes mostren una distinció entre una forma inclusiva del destinatari, "nosaltres" denotem "tu i jo" i una forma exclusiva, "nosaltres "vol dir" jo i algú més, però no tu. Un exemple de Mohawk (família Iroquoian) és el tewa-hía plural inclusiu: tones 'estem escrivint' ('tots i jo') contrasten amb el plural exclusiu iakwa-hía: tons 'estem escrivint' ('ells i jo però no tu’). Alguns idiomes també distingeixen el nombre entre pronoms o pronoms singulars, duals i plurals, com ara: Yupik (Aleut-Eskimoan) qayaq 'kayak' (un, singular), qayak 'kayaks' (dos, dual) i qayat ' caiacs '(plural, tres o més). La reducció, la repetició de tota o part d’una tija, s’utilitza àmpliament per indicar l’acció distribuïda o repetida dels verbs; per exemple, a Karuk, imyáhyah "pant" és una forma reduplicada de imyah "respirar". En els idiomes uto-asteques, la replicació també pot assenyalar plurals de substantius, com en Pima gogs 'dog,' go-gogs 'dogs'. En molts idiomes, les tiges verbals es distingeixen per la forma o per altres característiques físiques del substantiu associat; Així, en Navajo, a l'referir-se a el moviment ', un n s'utilitza per a objectes rodons, tá n per objectes llargs, Tu n per als éssers vius, La s'assemblen cordes per als objectes, i així successivament.
-
Les formes verbals també especifiquen amb freqüència la direcció o la ubicació d’una acció mitjançant l’ús de prefixos o sufixos. Karuk, per exemple, ha basat en paθ 'llançar', els verbs páaθ-roov 'llançar cap amunt,' páa-raa 'llançar costa amunt', 'paaθ-rípaa' tirar a través del corrent 'i fins a 38 altres formes similars. Diversos idiomes, sobretot a Occident, tenen prefixos instrumentals sobre verbs que indiquen l’instrument implicat en la realització de l’acció. Per exemple, Kashaya (família Pomoan) té una vintena d’aquests, il·lustrats per formes de l’arrel hc̆ h a ‘knock-out’ (quan no s’estableix, ‘caure’): ba-hc̆ h a- ‘derribar amb el musell,’ da-hc̆ h a- 'empènyer amb la mà,' du-hc̆ h a- 'empènyer amb el dit', etc.
-
Finalment, molts idiomes tenen formes evidenciables de verbs que indiquen la font o la validesa de la informació notificada. Així, Hopi distingeix el wari "corre, corre, corre", com a esdeveniment reportat, de warikŋwe "dirigeix (per exemple, a la pista de l'equip)", que és una declaració de veritat general i de warikni "correrà., "que és un esdeveniment previst però encara incert. En diverses altres llengües, les formes verbals discriminen constantment el sentit de la informació dels testimonis oculars.
Fonologia
Les llengües d'Amèrica del Nord són tan diverses en els seus sistemes de pronunciació com d'altres maneres. Per exemple, les llengües de l’àrea lingüística de la costa nord-oest són inusualment riques pel que fa al nombre de sons contrastats (fonemes). Tlingit té més de 50 fonemes (47 consonants i 8 vocals); per contra, Karuk té només 23. L’anglès, en comparació, té uns 35 (dels quals uns 24 són consonants).
Les consonants que es troben en moltes llengües de l’Índia nord-americana comporten diversos contrastos fonètics generalment no trobats a les llengües europees. Els idiomes nadius americans utilitzen els mateixos mecanismes fonètics que altres idiomes, però moltes de les llengües també utilitzen altres trets fonètics. L’aturada glotal, una interrupció de l’alè produïda al tancar les cordes vocals (com el so al mig de l’anglès oh-oh!), És una consonant comuna. Les consonants glotalitzades són força habituals a l’oest de l’Amèrica del Nord, produïdes no per l’aire dels pulmons com ho són tots els sons de la parla anglesa, sinó produïts quan la glotis es tanca i s’eleva de manera que l’aire atrapat per sobre de les cordes vocals és expulsat quan el tancament a la boca. per a aquesta consonant surt alliberada. Això es representa amb un apòstrof; diferencia, per exemple, l’huma (Athabaskan) tepa “sota l’aigua” de l’obra crua.
El nombre de contrastos consonàntics també es distingeix sovint amb un nombre més gran de posicions lingüístiques (llocs d’articulació) del que es troba a la majoria de les llengües europees. Per exemple, molts dels idiomes distingeixen dos tipus de sons fets amb la part posterior de la llengua: un k velar, molt semblant a un anglès k, i un uvular q, produït més lluny a la boca. També són habituals els sons labialitzats, els sons amb arrodoniment simultània dels llavis. Així, per exemple, Tlingit té 21 fonemes posteriors (velar o uvular) sols: velar k, g, uvular q, G, glotalitzat velar i uvular k ', q', velars labialitzats i uvulars g w, k w, k w ', G w, q w, q w ', i les fricatives corresponents (produïdes per un flux d'aire impedit en algun moment de la boca), com ara s, z, f, v, etc., amb x velar i x, amb uvular χ, glotalitzat x ', χ' i labialitzat x w, χ w, x w ', χ w'. En comparació, l’anglès només té dos sons, k i g, realitzats en aquesta mateixa àrea general de la boca.
Les llengües indígenes nord-americanes, sobretot a Occident, solen tenir diferents tipus de sons laterals (com a L) (on la secció d'aire s'escapa pels costats de la llengua). Al costat del l lateral comú, com el l en anglès, moltes d’aquestes llengües també tenen una contrapartida sense veu (com una l xiuxiuejada o com bufar aire pels costats de la llengua). Alguns tenen africats laterals, com la t i la lònica sense veu, i altres també afegeixen un africat lateral glotalitzat. Navajo, per exemple, té un total de cinc sons laterals que es distingeixen els uns dels altres.
En algunes llengües índies americanes, l'estrès contrastiu és significatiu a l'hora de distingir paraules amb significats diferents (com en el cas de l'anglès a con vert versus a con vert). En moltes altres, l'accent està fixat en una síl·laba particular de la paraula; per exemple, a Tubatulabal (família uto-azteca) la síl·laba final de les paraules suporta l'estrès. En d'altres, el to (diferències de to) distingeix les paraules, com es fa en xinès; per exemple, en Navajo, bíní significa "la seva nasa," bìnì "la seva cara", i bìní "la seva cintura". (Els fossats alts i baixos estan indicats amb accents aguts i greus, respectivament.)
Una peculiaritat d'alguns llenguatges de la costa de nord-oest és l'ús dels raïms d'acord complexos, com en Nuxalk (també anomenada Bella Coola; família Salishan) TLK ' w IX w ' no ho empassi '. Algunes paraules fins i tot manquen de vocals completament, com ara "nmnmk" "animal".
Vocabulari
La paraula existència de llengües índies americanes, com la d'altres llengües, es compon tant de tiges simples com de construccions derivades; els processos derivatius solen afegir afixació (prefixos, sufixos) a més de compostar. Alguns idiomes utilitzen alternacions de so internes per derivar altres paraules, similars al cas de la cançó en anglès de sing (per exemple, cendres de Yurok pontet, pols de prncrc, "prncrh" per ser grisos). També s’adquireixen nous ítems de vocabulari mitjançant préstec, tal com s’ha esmentat anteriorment.
Cal assenyalar que, en idiomes generalment, el significat d’un vocabulari no es pot inferir necessàriament del seu origen històric ni del significat de les seves parts. Per exemple, el nom d'un trapper de principis del segle XIX, McKay, va entrar a Karuk com a mákkay però amb el significat de "home blanc". Una nova paraula es va crear quan es va compondre amb un substantiu natiu váas 'manta de deerskin' per donar al neologisme makáy-vaas 'tela', que al seu torn es va compondre amb el 'mocasí' de yukúkku per donar "sabates de tenis" a makayvas-yukúkku. En cada etapa de la formació del vocabulari, el significat es determina no només a partir de la font etimològica, sinó també per extensions o limitacions arbitràries de valor semàntic.
Els vocabularis varien quant al nombre i tipus de coses que designen. Una llengua pot comportar moltes discriminacions específiques en una àrea semàntica determinada, mentre que una altra pot tenir alguns termes generals. la diferència està correlacionada amb la importància de l’àrea semàntica per a la societat particular. Així, l’anglès és molt específic en el seu vocabulari per a animals bovins (bull, cow, vedella, heifer, steer, ox), fins i tot fins al punt de no tenir un terme de cobertura general en singular (què és el singular de bestiar?), Però per a altres espècies només té termes generals de cobertura. Per exemple, abans d’emprendre noms per a espècies de salmó, l’anglès tenia només el terme genèric salmó, mentre que algunes llengües de Salishan tenien noms diferents per a sis espècies de salmó diferents. Els vocabularis de l’Índia nord-americana, com era d’esperar, incorporen classificacions semàntiques que reflecteixen les condicions ambientals i les tradicions culturals dels nadius americans. El nombre de termes rellevants per al salmó en idiomes del nord-oest del Pacífic reflecteixen la diferència del salmó en aquestes cultures. En definitiva, en alguns dominis semàntics, l’anglès pot fer més distincions que algunes llengües nadius americanes i en d’altres menys distincions que les que es fan en aquestes llengües. Així, l'anglès discrimina 'avió', 'aviador' i 'insecte volador' mentre que Hopi té un terme més massa general, massa'ytaka, aproximadament 'volador' i, mentre que l'anglès té el terme general 'aigua', Hopi diferencia. paahu "aigua a la natura" de kuuyi "aigua (contingut)" i no té cap terme "aigua".
Llengua i cultura
El caràcter aparentment exòtic de les llengües índies americanes, com es manifesta en el vocabulari, la gramàtica i la semàntica, ha fet que els estudiosos especulessin sobre les relacions entre llengua, cultura i pensament o “visió del món” (orientació cognitiva al món). Es va plantejar la hipòtesi que una organització única de l’univers està encarnada en cada llengua i que governa els hàbits de percepció i pensament de l’individu, determinant aspectes de la cultura no lingüística associada. Com va dir Edward Sapir el 1929,
Els éssers humans no viuen sols al món objectiu
però estan molt a mercè del llenguatge particular que s’ha convertit en el mitjà d’expressió de la seva societat.
El fet és que el "món real" es basa en gran mesura inconscientment en els hàbits lingüístics del grup.
Veiem, escoltem i experimentem de forma molt gran com ho fem perquè els hàbits lingüístics de la nostra comunitat predisposen determinades opcions d’interpretació.
Aquesta idea va ser desenvolupada, en gran part a partir del treball amb llengües índies americanes, per l'estudiant de Sapir, Benjamin Lee Whorf, i ara es coneix sovint com la hipòtesi de Whorfian (o Sapir-Whorf). Els arguments inicials de Whorf es van centrar en les sorprenents diferències entre la manera anglesa i la nord-americana de dir "el mateix". A partir d’aquestes diferències lingüístiques, Whorf va inferir diferències subjacents en els hàbits de pensament i va intentar mostrar com aquests patrons de pensament es reflecteixen en un comportament cultural no lingüístic; Whorf va afirmar en els seus populars escrits que el llenguatge determina el pensament. Els seus exemples més coneguts consisteixen en el tractament del temps a Hopi. Whorf va afirmar que Hopi era més adequat per a la física que SAE (Standard Middle European languages), dient que Hopi es centra en esdeveniments i processos, l'anglès en coses i relacions. És a dir, la gramàtica Hopi posa l’accent en l’aspecte (com es realitza una acció) sobre la tensió (quan es realitza una acció). La hipòtesi whorfiana és notablement difícil de provar, ja que és tan difícil dissenyar experiments per separar el que es deu al llenguatge del que es deu al pensament; tanmateix, la diversitat de llengües i cultures indígenes americanes ha continuat proporcionant un ric laboratori per a la seva investigació.
Una afirmació popular, però molt distorsionada, és que hi ha un gran nombre de paraules per a "neu" a Eskimo (Inuit). Això ha estat anomenat "el gran enrenou del vocabulari esquimal". La reivindicació s'ha repetit una vegada i una altra, augmentant el nombre de paraules "neu" diferents a "esquimal", de vegades afirmant que n’hi ha centenars o milers. D’alguna manera es pensa que il·lustra un punt whorfià de cosmovisions radicalment diferents, de vegades vinculades amb nocions de determinisme ambiental que afecten el llenguatge. La veritat és que un diccionari d'una llengua esquimana afirma que només hi ha tres arrels per a la "neu"; per a una altra llengua esquimana, els lingüistes compten aproximadament una dotzena. Però, fins i tot, fins i tot l’anglès bàsic té un bon nombre de termes “snow”: snow, blizzard, sleet, flurry, drift, slush, pols, floc, etc.
El concepte equivocat es va iniciar el 1911 amb un exemple de Franz Boas, fundador de l'antropologia i la lingüística nord-americanes, on el seu objectiu era advertir les comparacions lingüístiques superficials. Com a exemple de diferència crosslingüística superficial, Boas va citar quatre arrels inuit per a la neu: aput 'neu a terra,' qana 'caient neu,' piqsirpoq 'neu a la deriva' i 'qimusqsuq' una neu a la deriva '- i ho van comparar amb el riu anglès., llac, pluja i rierol, on s'utilitza una paraula diferent per a diferents formes d'aigua, similar a la utilització dels inuit de diferents paraules per a diferents formes de "neu". El seu punt era que els Inuit amb les seves diferents arrels 'snow' són com l'anglès amb les seves diferents arrels 'water', un fet superficial de la variació del llenguatge. No va reclamar res sobre el nombre de paraules per "neu" als inuits i res sobre les relacions deterministes entre llengua i cultura o llengua i entorn.
Una relació entre la llengua i la cultura és d’interès per als estudiants de la prehistòria nord-americana, és a dir, el fet que la llengua conserva rastres de canvis històrics en la cultura i afavoreix la reconstrucció del passat. Edward Sapir va discutir tècniques per determinar la ubicació de la pàtria original des de la qual es dispersaven els idiomes relacionats d'una família d'idiomes. Una era que la pàtria es troba més a prop de la zona de major diversitat lingüística; per exemple, hi ha diferències més grans en els dialectes anglesos de les illes britàniques que en els de zones més recentment instal·lades com Amèrica del Nord. Per tenir un exemple de l’Índia americana, les llengües Athabaskan es troben ara al sud-oest (Navajo, Apache), a la costa del Pacífic (Tolowa, Hupa) i a la Subàrtica occidental. La major diversitat entre les llengües subàrtiques condueix a la hipòtesi que el centre original des del qual es van dispersar les llengües Athabaskan era aquesta zona. Aquest origen septentrional dels Athabaskans es va confirmar més endavant en un estudi clàssic de Sapir, el 1936, en què va reconstruir parts del vocabulari prehistòric Athabaskan, mostrant, per exemple, com una paraula per "banya" havia significat "cullera" com els avantpassats de els Navajo van emigrar de l’extrem nord (on van fer culleres de banyes de cérvols) cap al sud-oest (on van fabricar culleres de carbassa, que no estaven disponibles a la seva terra natal). La correlació d’aquestes troballes lingüístiques amb les dades de l’arqueologia manté una gran promesa per a l’estudi de la prehistòria índia nord-americana.
