Simbolisme i iconografia religiosa

Absència de formes representatives

L’absència d’un objecte, persona, planta o animal esperat en un quadre o l’absència de tota representació pictòrica també poden representar el sant o el diví. A les Santes Santes del temple jueu de Jerusalem no hi havia cap imatge de Jahvè ni a l'arca de l'Aliança, encara que se suposa que era una mena de tronc portàtil per a Déu. L’art antic cristià sovint representava un tron ​​buit sobre el qual potser hi havia una túnica porpra plegada o un llibre (hetoimasia) com a símbol de la presència invisible de Déu. A les mesquites, el nínxol de pregària buit (miḥrāb), orientat a la Meca, representa la presència d'Allah. Aparentment, Buda no estava representat icònicament en l'art budista primerenc d'acord amb la teoria del "buit" (sunyata) i la transcendència radicalment negativa de l'objectiu de la salvació, Nirvana. El rebuig d'una imatge com a mitjà de representació del sant també és una forma simbòlica d'afirmar positivament la presència de Déu.

L’hostilitat cap a la prohibició de les imatges es troba en l’antiga Shintō, el judaisme, l’islam, els diversos moviments radicals (és a dir, els iconoclasts o destructors d’imatges) del cristianisme del segle VIII que van ser influenciats per l’islam i, segles després, en alguns elements de Protestantisme reformat.

Influència de l’entorn de la humanitat sobre el simbolisme religiós i la iconografia

Influències de la natura

Els principals fluxos de la influència de la naturalesa es deriven de l’experiència humana de la naturalesa mateixa, la posició dels éssers humans a l’univers i el seu intent de dominar el món en termes religiosos. El sentit humà del sant influeix en la manera com les persones perceben i entenen la natura. L’espai que envolta els éssers humans els proporciona les coordenades dimensionals de la seva experiència religiosa. L’alçada, la profunditat, l’amplada, la direcció, la proximitat i la distància són les formes espacials en què es manifesta el sant. El sant pot residir en una muntanya, al cel, en un abisme, a l’inframón, en profunditats aquoses o en un desert. El camí o camí sagrat proporciona a les persones una direcció cap a allò diví i un mitjà per acostar-s’hi. La posició espacial del sant i la seva direcció també es poden expressar de manera abstracta (per exemple, mitjançant números o coordenades simbòliques). La infinitat de l’espai pot estar representada per figures geomètriques i lineals.

El buit o la plenitud poden caracteritzar la utilització d’espais i superfícies que normalment estan destinats a la recepció de símbols i signes. Les obres d'art poden estar totalment absents en algunes estructures arquitectòniques; o tot l'espai disponible es pot omplir amb una profunda profusió de tot tipus de figures i objectes, tots els quals a vegades poden estar encerclats per una xarxa ornamental o una xarxa de branques, vinyes, fulles i flors; un exemple d'aquest embelliment és l'art islàmic. El flux i el temps, les coses, el flux d’aigua i la recurrència cíclica del temps s’expressen pictòricament: en símbols com la roda, l’espiral, l’ona i el cercle. El temps apareix com el déu del destí —kala a l’antiga Índia i Zurván a les antigues religions perses. A l'antiguitat tardana, el temps pren la forma d'un dimoni entrellaçat amb serps (Aion). La serp que es mossega la seva pròpia cua, l'anell i l'espiral són símbols recurrents del destí i l'eternitat; En el cristianisme, l'eternitat està representada per Α i Ω, i la corona.

Altres fets físics, químics i fisiològics de la natura també serveixen com a fonts de conceptes simbòlics i iconogràfics. En són exemples les experiències de veure, escoltar, tastar, olorar i tocar; les nombroses formes de vida vegetal i animal; el cel i els seus fenòmens astrals i meteorològics, que es poden representar de forma realista o abstracta mitjançant símbols o personificacions; i els colors i diverses ocurrències naturals acolorides com l’arc de Sant Martí (sovint simbolitzant Déu o Crist) o la sortida del sol i la posta de sol o minerals i pedres precioses. En la representació dels esdeveniments naturals, les formes vegetals, animals i humanes poden barrejar-se entre elles, com en el cercle simbòlic del déu mesopotàmic Tammuz en què es combina l’arbre de la vida amb figures d’animals salvatges i domèstics fèrtils i la figura de un pastor. Tots aquests símbols representen la preservació i regeneració de la vida. També representen la natura com un poder sant.

Una altra àrea del simbolisme de la natura és la del microcosmos i macrocosmos del cel i de la Terra. El cel i la Terra es representen com una parella relacionada amb dual o polar, que generalment es personifiquen teòricament com a home i dona. De vegades, aquests rols es poden revertir, com a l’antic Egipte: la divinitat celestial una deessa, Nut, i la divinitat de la Terra un déu, Geb. En els mites grecs sobre l'origen dels déus (teogonia), el món dels déus i dels éssers humans resulta d'aquest parell. La mare Terra és una figura central de molts mites: és l'amant de la fertilitat i de la mort.

Influència de les relacions humanes

Un altre grup de quadres i símbols especialment significatius per representar la relació de Déu i els éssers humans són els que es treuen de l’àrea de les relacions familiars i socials, especialment els papers del pare i la mare. Aquestes relacions estan determinades fins a cert punt per l’estructura de la societat i la seva economia. La imatge mare està estretament relacionada amb la simbologia de la Terra, la vegetació, l’agricultura, la fertilitat, la reaparició de la vida i el cicle lunar. La imatge del pare s’associa normalment amb l’esfera del cel, l’autoritat, el domini, l’edat, la saviesa i la lluita. L’amor, la desconfiança, el matrimoni, la unió sexual, la família i l’amistat també són importants en la simbolització. Les relacions entre germans i germanes tenen una importància, especialment en l'estructura de les comunitats religioses i en els diversos grups fraternals i organitzacions secretes de les societats modernes. Les imatges del nen, del subjecte o de l'esclau indiquen de nou la relació de la humanitat amb Déu; els del governant, rei o mestre expressen el poder i l’autoritat de la deïtat. Fins i tot l’estructura del món dels déus s’explica en termes de família.

Simbolisme del sexe i del cicle vital

Els símbols de la sexualitat i del cicle vital compleixen una funció similar a la del temps i l’eternitat a les religions superiors. Indiquen la permanència del cicle de funcions sexuals i el retorn i renovació de la vida física individual i col·lectiva. La renovació interminable de la vida està representada de manera diversa. Pot ser tan representacions realistes o abreviatures esquemàtiques i esquemàtiques d’home i dona, déu i deessa, animals masculins i femenins en acte d’amor i unió sexual, com en relleus dels temples hindús. També es poden retratar com a representacions de característiques del sexe, ja que alguns estudiosos han interpretat el simbolisme indi lingam-yoni. El tema de la renovació també es pot representar en representacions de dones amb èmfasi en la seva funció de mare, com en les figures de mare materna de l'antiga Grècia. El cicle vital també està representat per figures que representen els segles de la vida humana o per representacions de dolor i sofriment, com en imatges de la mort de Buda, que també indiquen la seva ruptura de la cadena interminable de l'existència.

Influències culturals

Altres institucions i convencions culturals, polítiques, socials i econòmiques també influeixen en el simbolisme i la iconografia religiosa. El treball i el lleure, la guerra i la pau, i moltes coses relacionades amb ells —ocupacions, càrrecs a la societat, classes i funcions, eines de vida professional i domèstica, equipament tècnic, formes de relacions internacionals i lluites—, tenen un paper important. en la interpretació i comprensió dels éssers humans de la realitat religiosa i, per tant, en la simbolització d'aquesta experiència. Caçadors, agricultors, pastors, guerrers, artesans i comerciants i les seves activitats es representen en quadres religiosos i apareixen en el simbolisme verbal de la religió. En les religions universals i missionàries, com el budisme, el cristianisme i l’islam, el creient és cridat a agafar armes espirituals i lluitar per la salvació. En el judaisme, el cristianisme i la religió de l’antiga Roma, la relació entre Déu i la humanitat està regulada segons el model d’un tractat de pau. En les antigues religions alemanyes i índies, es subratlla la virtut de la lleialtat, el deure i el companyerisme. Les activitats religioses també es poden expressar en termes de joc i esport, entrenament, competició i victòria.