Semi-Pelagianisme, en la terminologia teològica del segle XVII, la doctrina d’un moviment antiaugustí que va florir d’uns 429 a uns 529 al sud de França. Les evidències supervivents del moviment original són limitades, però és clar que els pares del semi-pelagianisme eren monjos que van posar èmfasi en la necessitat de les pràctiques ascètiques i que eren líders molt respectats a l'església. Els escrits de tres d’aquests monjos van influir positivament en la història del moviment. Van ser sant Joan Cassian, que havia viscut a l'Orient i que va fundar dos monestirs a Massília (Marsella); Sant Vicenç, un monjo de la cèlebre Abadia de Lérins; i sant Fausto, bisbe de Riez, antic monjo i abat de Lérins, que a petició dels bisbes provençals va escriure De gratia ("Concernant la gràcia"), en què el semi-pelagianisme es donava la seva forma final i una altra més naturalista que aquella. proporcionat per Cassian.
A diferència dels pelagians, que negaven el pecat original i creien en la voluntat humana perfecta, els semi-pelagians creien en la universalitat del pecat original com a força corruptiva de la humanitat. També creien que sense la gràcia de Déu aquesta força corruptiva no es podia superar i, per tant, admetien la necessitat de la gràcia per a la vida i l’acció cristianes. També van insistir en la necessitat del baptisme, fins i tot per als nadons. Però, contràriament a Sant Agustí, van ensenyar que la corrupció innata de la humanitat no era tan gran que la iniciativa cap al compromís cristià estava més enllà dels poders de la voluntat nativa d’una persona.
Aquest compromís va ser anomenat per sant Joan Cassian initium fidei ("començament de la fe") i per Sant Faustus de Riez credulitatis affectus ("sentiment de credulitat"). Segons aquest punt de vista, un individu per voluntat sense ajuda podria desitjar acceptar l'evangeli de la salvació, però no es podria convertir en realitat sense ajuda divina. En el semi-pelagianisme posterior, l’ajuda divina no va ser concebuda com una potenciació interna graciosament infusionada per Déu en una persona, sinó com una predicació purament externa o la comunicació bíblica de l’evangeli, de les promeses divines i de les amenaces divines. El punt fort per a tots els semi-pelagians era la justícia de Déu: Déu no seria només si els humans no estiguessin habilitats nativament per fer almenys el primer pas cap a la salvació. Si la salvació depengués inicialment i unilateralment només de la lliure elecció de Déu dels salvats, els no escollits podrien queixar-se que estaven condemnats pel simple fet de néixer.
El resultat del semipelagianisme, però, va ser la negació de la necessitat de l'empoderament diví, sobrenatural i graciós de Déu de la voluntat humana per a l'acció salvadora. Contradeia sant Pau i sant Agustí, i aquesta última fou per declaració papal el metge catòlic aprovat en qüestió de gràcia i, per tant, més enllà de l’atac.
En els seus primers estadis, el semi-pelagianisme va ser oposat a la Gàl·lia per dos polemistes, Sant Pròsper d’Aquitània i un altre desconegut, Sant Hilari d’Arles. Després de la mort de Fausto (c. 490), el semi-pelagianisme era encara molt respectat, però la doctrina va declinar al segle VI, principalment per l’acció de sant Cesari d’Arles. A instàncies del papa Fèlix IV (526-530), Césari va condemnar el semipelagianisme al segon concili d'Orange (529). La condemna va ser aprovada pel papa Bonifaci II, el successor de Fèlix. A partir d’aquest moment, el semi-pelagianisme va ser reconegut com a heresia a l’Església catòlica romana.
