Cristianisme ortodox oriental

La invasió mongola

La invasió de Rússia pels mongols va tenir efectes desastrosos sobre el futur de la civilització russa, però l'església va sobreviure, tant com a única organització social unificada com a principal portador del patrimoni bizantí. El "metropolità de Kíev i tota Rússia", que va ser nomenat des de Nicea o des de Constantinoble, era un poder polític important, respectat pel Khans mongol. Exempció d’impostos pagats pels prínceps locals als mongols i informant només del seu superior (el patriarca ecumènic), el cap de l’església russa va adquirir un prestigi moral sense precedents, tot i que va haver d’abandonar la seva catedral de Kiev, que havia estat devastada. pels mongols. Va conservar el control eclesiàstic sobre territoris immensos des de les muntanyes dels Carpats fins al riu Volga, sobre la recentment creada seu episcopal de Sarai (prop del mar Caspi), que era la capital dels mongols, així com sobre els principats occidentals de l'antic Kievan. imperi, fins i tot després que aconseguissin la independència (per exemple, Galícia) o caiguessin sota el control polític de Lituània i Polònia.

Cristianisme: art i iconografia

encara predomina a l’Església ortodoxa oriental del segle XXI.

Intents d’unió eclesiàstica i renaixement teològic

El 1261, l'emperador nicaà Michael Palaeologus va recuperar Constantinoble dels llatins, i un patriarca ortodox va ocupar de nou la seu a Santa Sofia. Des del 1261 fins al 1453, la dinastia paleòloga va presidir un imperi embolicat des de tots els costats, destrossat per les guerres civils, i es va reduint gradualment fins als límits mateixos de la ciutat imperial. Mentrestant, l'església conservava gran part del seu prestigi, exercint jurisdicció sobre un territori molt més gran, que incloïa Rússia, així com el llunyà Caucas, algunes parts dels Balcans i les vastes regions ocupades pels turcs. Diversos patriarques d’aquest període tardà (per exemple, Arsenius Autorianus (patriarca 1255–59, 1261–65)), Atanasio I (patriarca 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriarca 1334–47) i Philotheus Coccinus (patriarca 1353 –54, 1364–76) - va mostrar una gran independència del poder imperial, tot i que es va mantenir fidel a l’ideal dels oikoumen bizantins.

Sense el recolzament militar d’un fort imperi, el patriarcat de Constantinoble, per descomptat, no va poder afirmar la seva jurisdicció sobre les esglésies de Bulgària i Sèrbia, que s’havien guanyat la independència durant els dies de l’ocupació llatina. El 1346 l'església sèrbia fins i tot es va proclamar patriarcat; una protesta de curta durada de Constantinoble es va acabar amb el reconeixement el 1375. A Rússia, la diplomàcia eclesiàstica bizantina va estar implicada en una violenta lluita civil. Va sorgir una ferotge competència entre els grans prínceps de Moscou i Lituània, que aspiraven a convertir-se en líders d’un estat rus alliberat del jou mongol. El "metropolità de Kíev i tota Rússia" era ara resident a Moscou i, com en el cas del metropolità Sant Alexis (1354–78), sovint va tenir un paper directiu en el govern moscovita. El suport eclesiàstic de Moscou per l'església va ser decisiu en la victòria final dels moscovites i va tenir un fort impacte en la història russa posterior. Els insatisfets principats russos occidentals (que després constituirien Ucraïna) només podrien obtenir, amb el fort suport dels seus governants polonesos i lituans, la designació temporal de metropolitans separats a Galícia i Bielorússia. Al final del segle XIV, la metropolitana resident a Moscou va tornar a centralitzar el poder eclesiàstic a Rússia.

Relacions amb l’església occidental

Una de les raons principals d'aquesta lluita de poder a la zona nord del món bizantí va ser el problema de les relacions amb l'església occidental. Per a la majoria d’esglésies bizantines, el jove principat moscovita semblava ser un baluard de l’ortodòxia més segur que els prínceps orientats a occident que s’havien sotmès a la Polònia catòlica i a Lituània. Així mateix, un important partit polític a Bizanci va afavorir la unió amb Occident amb l'esperança que es pogués fer una nova croada occidental contra els turcs amenaçadors. El problema de la unió eclesiàstica va ser de fet el problema més candent durant tot el període paleologà.

L’emperador Michael Palaeologus (1259–82) va haver de fer front a l’agressiva ambició del rei normand sicilià Carles d’Anjou, que somiava a restaurar l’imperi llatí a Constantinoble. Per obtenir el valuós suport del papat contra Carles, Michael va enviar una confessió de fe d'inspiració llatina al papa Gregori X i els seus delegats van acceptar la unió amb Roma al Consell de Lió (1274). Aquesta capitulació davant l'Occident, patrocinada per l'emperador, va obtenir poc suport a l'església. Durant la seva vida, Michael va aconseguir imposar un patriarca catòlic oriental, John Beccus, a l'església de Constantinoble, però a la mort de Miquel, un consell ortodox va condemnar la unió (1285).

Al llarg del segle XIV es van iniciar nombrosos altres intents de negociació de la unió per emperadors bizantins. Les reunions formals es van celebrar el 1333, el 1339, el 1347 i el 1355. El 1369 l'emperador Joan V Paleòleg va ser convertit personalment a la fe romana a Roma. Tots aquests intents van ser iniciats pel govern i no per l'església, per una raó política evident, és a dir, l'esperança en l'ajut occidental contra els turcs. Però els intents no van donar resultats ni a nivell eclesiàstic ni polític. La majoria dels esglésies ortodoxes bizantines no s’oposaven a la idea d’unió, però consideraven que només es podia dur a terme mitjançant un consell ecumènic formal en què Orient i Occident es reunissin en peu d’igualtat, com ho havien fet en els primers segles de l’església.. El projecte d’un consell va ser promogut amb especial coherència per John Cantacuzenus, que després d’un breu regnat com a emperador (1347–54) es va convertir en monjo però va continuar exercint una gran influència en els esdeveniments eclesiàstics i polítics. La idea d'un consell ecumènic va ser rebutjada inicialment pels papes, però es va reviure al segle XV amb el triomf temporal de les idees conciliaristes (que propugnaven més poder als consells i menys als papes) a Occident als consells de Constança i Basilea.. Desafiat amb la possibilitat que els grecs s’unissin amb els conciliaristes i no amb Roma, el papa Eugeni IV va convocar un consell d’unió ecumènic a Ferrara, que després es va traslladar a Florència.

El Concili de Ferrara-Florència (1438–45) va durar mesos i va permetre llargs debats teològics. L’emperador Joan VIII paleòleg, el patriarca Josep, i nombrosos bisbes i teòlegs van representar l’església oriental. Finalment van acceptar la majoria de posicions romanes: la clàusula Filioque, el purgatori (una etapa intermèdia per a la purificació de l'ànima entre la mort i el cel) i la primacia romana. La desesperació política i la por d’enfrontar-se de nou als turcs, sense el suport occidental, va ser el factor decisiu que va fer que posessin les seves signatures d’aprovació al Decret d’Unió, també conegut com a Unió de Florència (6 de juliol de 1439). El metropolità d’Efes, Marc Eugenic, es va negar a si sol. Al seu retorn a Constantinoble, la majoria d'altres delegats també van renunciar a la seva acceptació del concili i no es va produir cap canvi significatiu en les relacions entre les esglésies.

La proclamació oficial de la unió a Santa Sofia es va ajornar fins al 12 de desembre de 1452. Tanmateix, el 29 de maig de 1453, Constantinoble va caure en mans dels turcs otomans. El sultà Mehmed II va transformar Hàgia Sophia en mesquita i els pocs partidaris de la unió van fugir a Itàlia.