La immortalitat, en la filosofia i la religió, la continuació indefinida de l’existència mental, espiritual o física de l’ésser humà individual. En moltes tradicions filosòfiques i religioses, la immortalitat està concebuda específicament com l’existència continuada d’una ànima o ment immaterial més enllà de la mort física del cos.
Cristianisme: La immortalitat de l’ànima
Els éssers humans semblen sempre haver tingut alguna idea de doble ombrívol que sobreviu a la mort del cos. Però la idea de l’ànima com a
Els antropòlegs anteriors, com Sir Edward Burnett Tylor i Sir James George Frazer, van reunir proves convincents que la creença en una vida futura estava estesa a les regions de la cultura primitiva. Entre la majoria de pobles, la creença ha continuat al llarg dels segles. Però la naturalesa de l’existència futura s’ha concebut de maneres molt diferents. Com va mostrar Tylor, en els primers temps coneguts hi havia poca, sovint cap relació ètica, entre la conducta a la terra i la vida de més enllà. Morris Jastrow va escriure sobre "l'absència gairebé completa de totes les consideracions ètiques en relació amb els morts" a l'antiga Babilònia i Assíria.
En algunes regions i primeres tradicions religioses, es va declarar que els guerrers que van morir en batalla anaven a un lloc de felicitat. Més tard es va produir un desenvolupament general de la idea ètica que la vida posterior seria un dels premis i càstigs per la conducta a la terra. Així, a l'antic Egipte a la mort, l'individu era representat com a davant dels jutges sobre aquesta conducta. Els seguidors perses de Zoroaster van acceptar la noció de Chinvat peretu, o el pont del requeridor, que s’havia de creuar després de la mort i que era ampli per als justos i estrets per als malvats, que van caure d’ell a l’infern. En la filosofia i la religió de l'Índia, els passos cap amunt (o cap avall) de la sèrie de vides futures encarnades han estat considerats (i segueixen sent) conseqüències de la conducta i de les actituds en la vida actual (vegeu karma). La idea de les recompenses i càstigs futurs era generalitzada entre els cristians de l'edat mitjana i avui en dia la tenen molts cristians de totes les denominacions. En contraposició, molts pensadors seculars mantenen que el bé moralment s'ha de buscar per si mateix i el mal va desaprofitar per compte propi, independentment de qualsevol creença en una vida futura.
Que la creença en la immortalitat s'ha generalitzat a través de la història no és una prova de la seva veritat. Pot ser que sigui una superstició sorgida dels somnis o d’altres experiències naturals. Així, la qüestió de la seva validesa s'ha plantejat filosòficament des dels primers temps que les persones van començar a participar en una reflexió intel·ligent. A l’hindu Katha Upanishad, Naciketas diu: “Hi ha dubte que hi ha sobre un home desaparegut; alguns diuen: Ell és; alguns: No existeix. D’això ho sabria. ” Els Upanishads –la base de la filosofia més tradicional de l’Índia– són sobretot una discussió sobre la naturalesa de la humanitat i el seu destí final.
La immortalitat va ser també un dels principals problemes del pensament de Plató. Amb la afirmació que la realitat, com a tal, és fonamentalment espiritual, va intentar demostrar la immortalitat, mantenint que res no podia destruir l'ànima. Aristòtil va concebre la raó com eterna però no defensava la immortalitat personal, ja que pensava que l’ànima no podia existir en un estat desembarcat. Els epicureistes, des del punt de vista materialista, van considerar que no hi ha consciència després de la mort i, per tant, no s’ha de tenir por. Els estoics creien que és l’univers racional en conjunt que persisteix. Els humans individuals, com va escriure l’emperador romà Marc Aurelio, tenen simplement els seus períodes assignats en el drama de l’existència. L’orator romà Ciceró, però, finalment va acceptar la immortalitat personal. Sant Agustí d’Hipona, després del neoplatonisme, considerava l’ànima dels éssers humans com a essència eterna.
El filòsof islàmic Avicenna va declarar l’ànima immortal, però el seu coreligionista Averroës, mantenint-se més a prop d’Aristòtil, va acceptar l’eternitat només de la raó universal. Sant Albert Magnus va defensar la immortalitat ja que l’ànima, en si mateixa una causa, és una realitat independent. John Scotus Erigena va afirmar que la immortalitat personal no es pot demostrar ni rebutjar per la raó. Benet de Spinoza, prenent Déu com a realitat definitiva, en el seu conjunt va mantenir la seva eternitat, però no la immortalitat de les persones individuals dins d'ell. El filòsof alemany Gottfried Wilhelm Leibniz va defensar que la realitat està constituïda per monades espirituals. Els éssers humans, com a monades fines, no capaces d’origen per composició, són creats per Déu, que també els podria aniquilar. No obstant això, atès que Déu ha plantat en els humans un esforç per a la perfecció espiritual, pot haver-hi fe que garantís la seva existència continuada, donant-los així la possibilitat d’aconseguir-la.
El matemàtic i filòsof francès Blaise Pascal va argumentar que la creença en el Déu del cristianisme —i en conseqüència en la immortalitat de l’ànima— es justifica per motius pràctics pel fet que aquell que creu té tot per guanyar si té raó i res a perdre si està equivocat, mentre que aquell que no creu té tot a perdre si està equivocat i res per guanyar si té raó. El filòsof alemany Il·lustració Immanuel Kant va afirmar que la immortalitat no es pot demostrar per la raó pura, sinó que s'ha d'acceptar com a condició essencial de la moral. La santedat, "el perfecte acord de la voluntat amb la llei moral", exigeix un progrés sense fi "només és possible suposar una durada interminable de l'existència i la personalitat del mateix ésser racional (que s'anomena immortalitat de l'ànima)". Arguments considerablement menys sofisticats tant abans com després Kant intentaven demostrar la realitat d'una ànima immortal afirmant que els éssers humans no tindrien cap motivació per comportar-se moralment a no ser que creguessin en una vida eterna eterna en què els bons són recompensats i el dol és castigat. Un argument relacionat va sostenir que negar una vida eterna de recompenses i càstigs comportaria la repugnant conclusió que l'univers és injust.
A finals del segle XIX, el concepte d’immortalitat va desaparèixer com a preocupació filosòfica, en part a causa de la secularització de la filosofia sota la creixent influència de la ciència.
