Instrumentalisme, en la filosofia de la ciència, l'opinió que el valor dels conceptes i teories científiques està determinat no per si són literalment certs o corresponen a la realitat en algun sentit sinó per la mesura en què ajuden a fer prediccions empíriques precises o a resoldre conceptuals. problemes. L'instrumentalisme és, doncs, l'opinió que les teories científiques haurien de ser pensades principalment com a eines per resoldre problemes pràctics més que com a descripcions significatives del món natural. De fet, els instrumentistes solen posar en dubte si fins i tot té sentit pensar en termes teòrics com a corresponents a la realitat externa. En aquest sentit, l’instrumentalisme s’oposa directament al realisme científic, la qual cosa considera que el punt de vista de les teories no només és generar prediccions fiables, sinó descriure el món amb precisió.
John Dewey: Instrumentalisme
Dewey es va unir i va dirigir el pragmatisme nord-americà, que va ser iniciat pel lògic i filòsof Charles Sanders Peirce a la
L’instrumentalisme és una forma de pragmatisme filosòfic ja que s’aplica a la filosofia de la ciència. El terme en sí prové del nom del filòsof nord-americà John Dewey per la seva pròpia marca més general de pragmatisme, segons la qual el valor de qualsevol idea ve determinat per la seva utilitat per ajudar a la gent a adaptar-se al món que els envolta.
L’instrumentalisme en la filosofia de la ciència està motivat, almenys en part, per la idea que les teories científiques estan necessàriament subdeterminades per les dades disponibles i que, de fet, cap quantitat finita d’evidències empíriques no podria descartar la possibilitat d’una explicació alternativa per a fenòmens observats. Com que, segons aquesta perspectiva, no hi ha manera de determinar de manera concloent que una teoria s'aprovi més a la veritat que els seus rivals, el principal criteri per avaluar teories hauria de ser el rendiment que tenen. De fet, el fet que no hi hagi cap evidència que pugui demostrar decisivament que una determinada teoria és certa (a diferència de la mera reeixida predictiu) planteja si té sentit dir que una teoria és “veritable” o “falsa”. No és que els instrumentistes creguin que cap teoria és millor que cap altra; més aviat, dubten que hi hagi cap sentit en què es pugui dir que una teoria sigui certa o falsa (o millor o pitjor) a part de la mesura que sigui útil per resoldre problemes científics.
En suport d’aquest punt de vista, els instrumentistes assenyalen habitualment que la història de la ciència està plena d’exemples de teories que en un moment es van considerar àmpliament reals, però que ara són gairebé universalment rebutjades. Els científics ja no creuen, per exemple, que la llum es propaga a través de l’èter o, fins i tot, que existeix l’etè. Si bé els realistes defensen que, a mesura que les teories es modifiquen per tal d’aconseguir més i més proves, s’aproximen cada cop més a la veritat, els instrumentistes defensen que si s’han descartat algunes de les millors teories històriques, no hi ha cap raó per a suposar que les teories més acceptades. de l'actualitat aguantarà millor. Tampoc hi ha raó necessària per creure que les millors teories actuals s'aproximin a la veritat millor que la teoria èter.
No obstant això, pot haver-hi un sentit en què les posicions instrumentistes i realistes no estiguin tan allunyades com semblen de vegades. Ja que és difícil dir precisament quina és la distinció entre acceptar la utilitat d’una afirmació teòrica i creure que és veritat. Tot i així, encara que la diferència entre les dues opinions sigui, en algun sentit, només semàntica, o una d’èmfasi, el fet és que la majoria de les persones intuïtivament fan una distinció entre la veritat i la utilitat pràctica de les teories científiques.
